Người ta thuận theo sự mong ước tầm thường, cầu lấy danh tiếng. Khi được danh tiếng thì thân không còn nữa.Kinh Bốn mươi hai chương
Rời bỏ uế trược, khéo nghiêm trì giới luật, sống khắc kỷ và chân thật, người như thế mới xứng đáng mặc áo cà-sa.Kinh Pháp cú (Kệ số 10)
Kẻ làm điều ác là tự chuốc lấy việc dữ cho mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Dầu nói ra ngàn câu nhưng không lợi ích gì, tốt hơn nói một câu có nghĩa, nghe xong tâm ý được an tịnh vui thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 101)
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Với kẻ kiên trì thì không có gì là khó, như dòng nước chảy mãi cũng làm mòn tảng đá.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ta như thầy thuốc, biết bệnh cho thuốc. Người bệnh chịu uống thuốc ấy hay không, chẳng phải lỗi thầy thuốc. Lại cũng như người khéo chỉ đường, chỉ cho mọi người con đường tốt. Nghe rồi mà chẳng đi theo, thật chẳng phải lỗi người chỉ đường.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người ngu nghĩ mình ngu, nhờ vậy thành có trí. Người ngu tưởng có trí, thật xứng gọi chí ngu.Kinh Pháp cú (Kệ số 63)
Như bông hoa tươi đẹp, có sắc lại thêm hương; cũng vậy, lời khéo nói, có làm, có kết quả.Kinh Pháp cú (Kệ số 52)
Khi ăn uống nên xem như dùng thuốc để trị bệnh, dù ngon dù dở cũng chỉ dùng đúng mức, đưa vào thân thể chỉ để khỏi đói khát mà thôi.Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 5
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X39n0709_p0369a08║
X39n0709_p0369a09║ 毗尼止持會集卷第五
X39n0709_p0369a10║
X39n0709_p0369a11║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0369a12║ 三不定法
X39n0709_p0369a13║ 此不定有二 條。律攝云 。不定法者。言此罪體無定
X39n0709_p0369a14║ 相故。容有多罪。不可定言。
X39n0709_p0369a15║ 薩婆多毗婆沙云 。佛坐道場時。已決定五 篇戒。輕
X39n0709_p0369a16║ 重通塞。無法不定。此所以 言不定者。直以 可信 人
X39n0709_p0369a17║ 不識罪相。輕重亦不識罪名字。設見共女人一 處
X39n0709_p0369a18║ 坐。不知為作何 事 。為共行婬。為作觸摩。為作惡語。
X39n0709_p0369a19║ 為過五 六 語。故言不定。(文)然中犯相。若以 五 篇收
X39n0709_p0369a20║ 之 。則 前 攝初 二 。後准單墮所起煩惱。及歸根本種
X39n0709_p0369a21║ 類。皆屬婬故。其泥犁受報。歲月極苦。一 一 准罪可
X39n0709_p0369a22║ 知。
X39n0709_p0369a23║ 初 三不定法
X39n0709_p0369a24║ 若比丘共女人獨在屏覆處障處。可作婬處坐。說非
X39n0709_p0369b01║ 法語。有住 信 優 婆私。於三法中。一 一 法說。若波羅夷。
X39n0709_p0369b02║ 若僧 伽 婆尸沙。若波夜提。是坐比丘自言我犯是罪。
X39n0709_p0369b03║ 於三法中。應一 一 治。若波羅夷。若僧 伽 婆尸沙。若波
X39n0709_p0369b04║ 夜提。如住 信 優 婆私所說。應如法治。是比丘是名不
X39n0709_p0369b05║ 定法。
X39n0709_p0369b06║ 緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。迦留陀夷未出家
X39n0709_p0369b07║ 時有親友婦。名齋優 婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦
X39n0709_p0369b08║ 顏貌端正。互 相繫意。於乞食時。往詣其家。在屏覆
X39n0709_p0369b09║ 處。與共獨坐。說非法語。時毗舍佉母有小緣事 往
X39n0709_p0369b10║ 彼。毗舍佉母遙聞迦留陀夷語聲。意為說法。信 樂
X39n0709_p0369b11║ 心生。即就壁聽。[闚-夫+矢]其所以 。往禮世 尊。具 白上事 。佛
X39n0709_p0369b12║ 知訶責迦留陀夷。已集十句義。與諸比丘結戒。此
X39n0709_p0369b13║ 是性罪。由婬煩惱制 。初 不定。
X39n0709_p0369b14║ 薩婆多論問云 。毗舍佉聰明利 根。大德重人。知比
X39n0709_p0369b15║ 丘與女人屏處坐。何 故往答。是人已入 道跡(已得阿那
X39n0709_p0369b16║ 含道)。深樂佛法。佛常自說。聽法有五 事 。一 得聞未曾
X39n0709_p0369b17║ 聞法。二 已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五
X39n0709_p0369b18║ 解甚深法。是以 毗舍佉樂法情深。不以 嫌疑。自礙
X39n0709_p0369b19║ 佛說。種種法者。在家人未入 道。亦多為說布施功
X39n0709_p0369b20║ 德。出家人已入 道跡。多為說持戒功 德。與諸比丘
X39n0709_p0369b21║ 結此戒者。一 為止誹謗故。二 為除鬬諍故。三為增
X39n0709_p0369b22║ 上法故。比丘出家。迹絕俗 穢。為人天所宗。以 道化
X39n0709_p0369b23║ 物。而與女人屏處。私曲鄙碎。上違聖意。下失人天。
X39n0709_p0369b24║ 宗尚信 敬。四為斷惡業次第法故。初 既屏處。漸染
X39n0709_p0369c01║ 纏綿。無所不至。是以 防之 。
X39n0709_p0369c02║ 釋義 文分三節。共女人獨在屏覆處下。明所犯
X39n0709_p0369c03║ 之 境。有住 信 優 婆私下。明見聞有根。是坐比丘下。
X39n0709_p0369c04║ 正明所犯。律云 。女人者。人女有智未命終。獨者。一
X39n0709_p0369c05║ 比丘一 女人。屏覆二 種。一 者見屏覆。若塵若霧若
X39n0709_p0369c06║ 黑暗中不相見。二 者聞屏覆乃至常語。不聞聲處
X39n0709_p0369c07║ 障處者。若樹若牆壁。若籬若衣。及餘物障可作婬
X39n0709_p0369c08║ 處者。謂其處堪作不淨事 坐者(謂身所居。若牀若坐。乃至地敷得容
X39n0709_p0369c09║ 二 身)。說非法語者。說婬欲法。住 信 優 婆私者。信 佛法
X39n0709_p0369c10║ 僧 。歸依三寶。受持五 戒。善憶持事 。不錯不妄(薩婆多論
X39n0709_p0369c11║ 云 。可信 優 婆夷者。若人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害汝命。即思我不妄語。害此肉身。滅此一
X39n0709_p0369c12║ 身。若妄語者滅無量身。兼 害法身。誓不妄語。又復語言。汝若妄語。活汝父母兄 弟姊妹一 切親族。若不妄
X39n0709_p0369c13║ 語。一 切殺之 。尋思我不妄語。害此一 世 生死親族。我若妄語流轉三惡。永失人天累世 親族眷屬。又失出
X39n0709_p0369c14║ 世 賢聖眷屬。誓不妄語。又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利 。若不妄語。即不與汝。即思我不妄語。失
X39n0709_p0369c15║ 此俗 財。我若妄語。失聖法財。誓不妄語。是名可信 優 婆夷 僧 祗律云 。成就十六 法。名可信 優 婆夷。歸佛
X39n0709_p0369c16║ 歸法歸僧 。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧 不壞淨。僧 未得利 能令得已得利 。能令增僧 未有名稱。能令名
X39n0709_p0369c17║ 聞遠著。僧 有惡名。能令速滅。不隨愛瞋。怖癡離欲。向成就聖果)。於三法中。一 一 法
X39n0709_p0369c18║ 說等者。 (謂於四棄十三僧 殘九十墮中。隨一 一 法而陳說也。三法皆云 若者。若乃不定之 義)
X39n0709_p0369c19║ 是坐比丘自言。我犯是罪等者(謂以 所為之 事 。據實自說。即如其言
X39n0709_p0369c20║ 治之 。若其言與優 婆私。語不相當。即應如優 婆私言而治之 )。
X39n0709_p0369c21║ 律攝云 。此中不定法。由事 由處。由情由證。以 為其
X39n0709_p0369c22║ 體。若復苾芻獨與一 女人者是事 。在屏障者是處。
X39n0709_p0369c23║ 堪行婬者是情。若有正信 鄔波斯迦(即優 婆夷也)。隨一
X39n0709_p0369c24║ 而說者是證 又設是異生有忠信 者。言行無濫。
X39n0709_p0370a01║ 亦依其語 (異生者。以 人倫異。於非人畜類。故名異生。則 知一 切人凡正直不妄之 言。皆可
X39n0709_p0370a02║ 准信 )。
X39n0709_p0370a03║ 結罪 是中犯者。若比丘自言所趣向處。自言所
X39n0709_p0370a04║ 到 處。自言坐。自言臥。自言作。即應如比丘所語治。
X39n0709_p0370a05║ 若比丘自言所趣向處。自言所到 處。自言坐。自言
X39n0709_p0370a06║ 臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a07║ 若自言所趣向處。自言所到 處。自言坐。不自言臥。
X39n0709_p0370a08║ 不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a09║ 若自言所趣向處。自言所到 處。不自言坐。不自言
X39n0709_p0370a10║ 臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a11║ 若自言所趣向處。不自言所到 處。不自言坐。不自
X39n0709_p0370a12║ 言臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a13║ 若不自言所趣向處。不自言所到 處。不自言坐。不
X39n0709_p0370a14║ 自言臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a15║ 會採 十誦律云 。隨優 婆夷所說事 。應善急問(善謂
X39n0709_p0370a16║ 稱量前 境。急問謂據證速究)。是比丘善急問已。若言我不往無
X39n0709_p0370a17║ 有是罪。應隨可信 優 婆夷語。故與是比丘作實覓。
X39n0709_p0370a18║ 白四羯磨。作羯磨已。應隨順行不與他受大戒。乃
X39n0709_p0370a19║ 至心常行恭敬禮拜(即奪三十五 事 也)。若不如法行者。盡
X39n0709_p0370a20║ 形壽不得出是羯磨。
X39n0709_p0370a21║ 薩婆多論云 。若比丘初 言爾。後言不爾。或言我不
X39n0709_p0370a22║ 往不作是罪。應隨可信 人。語與實覓毗尼。所以 爾
X39n0709_p0370a23║ 者。欲令罪人折伏惡心。又令苦惱不覆藏罪。又令
X39n0709_p0370a24║ 梵行者得安樂住 。又肅將來令惡法不起。與作羯
X39n0709_p0370b01║ 磨已者。說先罪。應解羯磨。隨事 輕重治。若不說者。
X39n0709_p0370b02║ 盡形壽不解羯磨(此實覓羯磨。與夫解法俱 。於作持中明)。
X39n0709_p0370b03║ 次二 不定法
X39n0709_p0370b04║ 若比丘共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。
X39n0709_p0370b05║ 有住 信 優 婆私。於二 法中。一 一 法說。若僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0370b06║ 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二 法中。應一
X39n0709_p0370b07║ 一 法治。若僧 伽 婆尸沙。若波逸提。如住 信 優 婆私所
X39n0709_p0370b08║ 說。應如法治。是比丘是名不定法。
X39n0709_p0370b09║ 緣起 此戒發起。亦由前 人。其間別 者。前 據三事 。
X39n0709_p0370b10║ 是在屏處堪作婬處坐。此以 二 事 。謂在露現不堪
X39n0709_p0370b11║ 作婬處坐。其波羅夷罪。無由生故。以 彼共在露處。
X39n0709_p0370b12║ 或身相觸。或說非法麤惡語。或說索供 等語。故得
X39n0709_p0370b13║ 僧 殘罪。若獨與女人露地坐。或過語說法。或向說
X39n0709_p0370b14║ 實得上人法。或說他麤罪等。故得波逸提罪。此戒
X39n0709_p0370b15║ 犯者。唯除共作為異。餘言趣向。所到 坐臥。悉同於
X39n0709_p0370b16║ 前 。與實覓羯磨。奪三十五 事 。若說先罪與解。羯磨
X39n0709_p0370b17║ 亦爾。比丘尼無此二 不定法 (三不定法竟)。
X39n0709_p0370b18║ 四尼薩耆波逸提法
X39n0709_p0370b19║ 此波逸提法比丘共有一 百二 十條。於中揀三十
X39n0709_p0370b20║ 條。因財事 生犯貪。慢心強制 。捨入 僧 中。名曰尼薩
X39n0709_p0370b21║ 耆波逸提。餘有九十事 。無財可捨。但 名波逸提。
X39n0709_p0370b22║ 出要律儀 云 。尼薩耆舊翻捨墮 聲論云 。尼翻為
X39n0709_p0370b23║ 盡。薩耆翻捨。波逸提翻墮。
X39n0709_p0370b24║ 十誦律云 。墮在燒煑覆障地獄。八 熱通為燒煑。八
X39n0709_p0370c01║ 寒黑暗等通為覆障。
X39n0709_p0370c02║ 經云 。犯波逸提如夜摩天。壽二 千歲。墮泥犂中(人間
X39n0709_p0370c03║ 二 百年。彼天一 晝夜)。於人間數一 萬四千四百萬年。此泥犁
X39n0709_p0370c04║ 即眾合地獄。謂以 眾多苦具 。熾然猛熱。合來逼惱
X39n0709_p0370c05║ 故。
X39n0709_p0370c06║ 第一 衣過十日戒
X39n0709_p0370c07║ 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣(長去聲餘也)經十
X39n0709_p0370c08║ 日。不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0370c09║ 緣起 此戒有二 制 。時佛在舍衛國。聽諸比丘持
X39n0709_p0370c10║ 三衣。不得長六 羣畜長衣。或早起衣。或中時衣。或
X39n0709_p0370c11║ 晡時衣。如來知已。訶責六 羣。不聽畜長衣。集十句
X39n0709_p0370c12║ 義。與諸比丘結戒也。時阿難得一 貴價 糞掃衣。欲
X39n0709_p0370c13║ 以 奉大迦葉。大迦葉常行頭陀。樂著糞掃衣故。而
X39n0709_p0370c14║ 迦葉不在。畏犯畜長衣。乃往白佛。佛問迦葉。何 時
X39n0709_p0370c15║ 當還報言。却後十日。因是開聽畜長衣。經十日不
X39n0709_p0370c16║ 淨施得畜故。有第二 結戒也。此是遮罪。由長衣事 。
X39n0709_p0370c17║ 多貪煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0370c18║ 衣犍度云 。佛見諸比丘。在路行多擔衣物。作是念。
X39n0709_p0370c19║ 可為諸比丘制 衣多少。不得過畜。時佛初 夜在露
X39n0709_p0370c20║ 地坐。著一 衣。至中夜覺身寒。即著第二 衣。至後夜
X39n0709_p0370c21║ 覺身寒。復著第三衣。便 安隱住 。時佛念言。當來世 。
X39n0709_p0370c22║ 善男子不忍寒者。聽畜三衣。不得過 又云 。若作
X39n0709_p0370c23║ 新衣。一 重安陀會。一 重鬱多羅僧 。二 重僧 伽 黎。若
X39n0709_p0370c24║ 故衣聽二 重安陀會。二 重鬱多羅僧 。四重僧 伽 黎。
X39n0709_p0371a01║ 糞掃衣隨意多少重數。
X39n0709_p0371a02║ 僧 祗律云 。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防
X39n0709_p0371a03║ 蠅蚊蝱。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故
X39n0709_p0371a04║ 弊衣。隨意重納。
X39n0709_p0371a05║ 律攝云 。應知三衣受用各別 。若作務 時。或道行時。
X39n0709_p0371a06║ 及在寺內常用五 條。若行禮敬。及食噉時。應披七
X39n0709_p0371a07║ 條為遮寒。入 聚落乞食噉食禮制 底。應著大衣。後
X39n0709_p0371a08║ 二 衣割 截作。若是貧人後必須截。為入 聚落故。何
X39n0709_p0371a09║ 故不割 截衣不入 聚落。然苾芻衣有其二 種。與俗
X39n0709_p0371a10║ 不同。謂彩色形狀。俗 人純白不截。苾芻壞色而截
X39n0709_p0371a11║ (若是貧人後必須截者。謂僧 伽 黎必須割 截衣持也。以 三衣大衣在後。故曰後必須截)。
X39n0709_p0371a12║ 釋義 文分三節。衣已竟下。明其創制 。畜長衣下。
X39n0709_p0371a13║ 明其隨開。若過十日下。結成所犯。律云 。衣竟者。三
X39n0709_p0371a14║ 衣迦絺那衣已出。 (僧 祗律云 。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。
X39n0709_p0371a15║ 已捨迦絺那衣。亦名衣竟。洗染衣訖。亦名衣竟 迦絺那衣。此翻云 功 德衣。為坐夏有功 五 利 賞德賞。前
X39n0709_p0371a16║ 安居人後安居人不得此衣。於七月十六 日受同。眾僧 受已。若畜長衣。離衣宿。受別 請展轉食。前 食後食
X39n0709_p0371a17║ 不囑餘比丘入 聚落。此五 戒聽開不犯。至臘月十五 日。僧 集羯磨。捨迦絺那衣已。若畜長衣等五 事 則 犯。
X39n0709_p0371a18║ 捨即出也。後安居人雖不得受衣。其五 事 亦開聽一 月。此法於作持中明)衣者有十種。
X39n0709_p0371a19║ 憍賖耶衣(此翻云 野蠶衣。如此方紬綾絹帛之 類)。劫 貝衣(此翻云 木綿衣。如此
X39n0709_p0371a20║ 方細布之 類)。欽婆羅衣(此翻云 細毛衣。西域王臣長者多以 上好極細羊毛。織成其財。
X39n0709_p0371a21║ 名曰上妙氎也。如此方絨褐之 類)。芻摩衣(此翻云 麻衣。乃似 麻之 類。亦名芻摩。翻云 細輭
X39n0709_p0371a22║ 衣)。讖摩衣(此翻云 麤布衣)。扇那衣(或云 奢那衣。乃樹名也。此樹皮似 麻。取以 織衣。
X39n0709_p0371a23║ 體如麤布。此方無有)。麻衣(西域麻有多種。自然青黃赤色。不以 染成)。讖夷羅衣。鳩
X39n0709_p0371a24║ 夷羅衣。讖羅半尼衣(此三無翻譯 雖聽十種衣者。非謂比丘畜十衣也。以 世
X39n0709_p0371b01║ 人所著之 衣財。不出此十。若有施此十種衣財者。比丘皆可納取。染成壞色。割 截縫作三衣受持 衣犍
X39n0709_p0371b02║ 度云 。佛在鹿野苑。時憍陳如五 比丘頂禮白佛言。我等當持何 等衣。佛言聽持糞掃衣及十種衣。應作袈
X39n0709_p0371b03║ 裟色持。斯乃創制 。後因無悲愍心。起世 譏嫌。如下第十一 戒中憍賖耶衣不聽著用)。長衣者。
X39n0709_p0371b04║ 若長如來八 指。若廣四指是(佛一 指有二 寸。則 長一 尺六 寸。闊八 寸。儘
X39n0709_p0371b05║ 可作大衣。條隔用也。除三衣及百一 衣物外。餘者皆名長衣 摩得勒 伽 論云 。何 得長衣。謂若入 手。若在
X39n0709_p0371b06║ 膝上肩上作想。此是我衣)。不淨施者(衣揵度云 。淨施有二 。一 真實淨施。謂真實施與一 比
X39n0709_p0371b07║ 丘也。二 展轉淨施。謂對一 比丘作法已。然後。畜也。異此二 種。故名不淨施。此法於作持中明)。
X39n0709_p0371b08║ 結罪 是中犯者。若比丘一 日得衣畜。二 日得衣
X39n0709_p0371b09║ 畜。乃至十日得衣畜。至十一 日明相出。一 切尼薩
X39n0709_p0371b10║ 耆波逸提 (言一 日者。即以 從他得衣入 手之 日。名為一 日。非謂月之 初 一 日也。此乃十日
X39n0709_p0371b11║ 中。日日相續得衣皆犯。故云 一 切)。
X39n0709_p0371b12║ 若於十日內。或間日得衣。或唯一 日得衣。至十一
X39n0709_p0371b13║ 日明相出。隨所得衣。盡捨墮。
X39n0709_p0371b14║ 若比丘一 日得衣不淨施。二 日得衣淨施。三日得
X39n0709_p0371b15║ 衣。乃至十日得衣不淨施。至十一 日明相出。九日
X39n0709_p0371b16║ 中所得衣。盡捨墮 (此十日中所得衣。唯除第二 日得者。已作淨施。故不犯。其餘九
X39n0709_p0371b17║ 日不作淨施者。盡犯)。
X39n0709_p0371b18║ 若於十日內。或間日得衣。或唯一 日得衣。至十一
X39n0709_p0371b19║ 日明相出。隨所得衣。若作淨施者。不犯。若不淨施
X39n0709_p0371b20║ 者。盡捨墮。
X39n0709_p0371b21║ 若十日內。或日日得衣。或間日得衣。或唯一 日得
X39n0709_p0371b22║ 衣。至十一 日明相出。若不遣與人。若不失衣。若不
X39n0709_p0371b23║ 故壞。若不作非衣。若不作親厚意取。若不忘去。盡
X39n0709_p0371b24║ 捨墮 (遣與人。即送與人也。失衣謂被他盜去。及離衣宿等。故壞謂鼠咬蟲殘水漬火燒等。作非
X39n0709_p0371c01║ 衣謂別 作餘用。作親厚意取謂作一 往久 相知親友取去。忘去謂有緣事 他往忘其作淨施)。
X39n0709_p0371c02║ 若捨墮衣不捨持。更貿餘衣。一 捨墮。一 突吉羅。此
X39n0709_p0371c03║ 捨墮衣。應捨與僧 (僧 者。謂若四若五 。若十二 十。乃至數百比丘)。若眾多
X39n0709_p0371c04║ 人(謂若二 若三比丘)。若一 人不得別 眾捨。若捨不成捨。突
X39n0709_p0371c05║ 吉羅。
X39n0709_p0371c06║ 是比丘捨衣竟。不還者。突吉羅 若還時。有人言。
X39n0709_p0371c07║ 莫還者。突吉羅 若作淨施。若遣與人。若持作三
X39n0709_p0371c08║ 衣。若作波利 迦羅衣(善見律云 。朱羅波利 迦羅衣。漢言雜碎衣也)。若故
X39n0709_p0371c09║ 壞。若燒。若作非衣(謂作餘用)。若數數著壞者。盡突吉羅
X39n0709_p0371c10║ (已上突吉羅皆反治能作法者。由不遵聖制 。違越毗尼故)。
X39n0709_p0371c11║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中。一 一 詳明。
X39n0709_p0371c12║ 此戒必具 四緣。方成本罪。一 時非開聽。二 有貪慢
X39n0709_p0371c13║ 心。三畜三衣及衣財。四過十日不受持不說淨。
X39n0709_p0371c14║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0371c15║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0371c16║ 隨開 不犯者。齊十日內。若轉淨施。若遣與人。若
X39n0709_p0371c17║ 賊奪想。若失想。若燒想。若漂想。不淨施。不遣與人。
X39n0709_p0371c18║ 若奪衣失衣燒衣漂衣取著。若他與著。若他與作
X39n0709_p0371c19║ 彼。不犯 若彼受付囑衣者。若命終。若為賊盜惡
X39n0709_p0371c20║ 獸水火等難。不作淨施。不遣與人。及最初 未制 戒
X39n0709_p0371c21║ 等。是為不犯。
X39n0709_p0371c22║ 會採 僧 祗律云 。一 日得衣。即日作淨。乃至十日
X39n0709_p0371c23║ 得衣。十日作淨。十一 日得衣。十一 日作淨。犯越毗
X39n0709_p0371c24║ 尼罪。以 無間故 間者。一 日得衣。得更停 九日。二
X39n0709_p0372a01║ 日得衣。更停 八 日。三日得衣。更停 七日。乃至九日
X39n0709_p0372a02║ 得衣。更停 一 日。十日得衣。即十日作淨。十一 日得
X39n0709_p0372a03║ 衣。不應受。是名間也 若二 比丘共物未分過十
X39n0709_p0372a04║ 日。不犯 若居士舍請僧 食。并施衣物。有病比丘
X39n0709_p0372a05║ 囑人取衣分。是比丘持衣分。雖久 未與。不犯 若
X39n0709_p0372a06║ 師若弟子送衣。與未得雖久 。不犯 若令織師織
X39n0709_p0372a07║ 衣。衣竟雖久 。不犯 若比丘買衣。雖價 決了 。未得
X39n0709_p0372a08║ 衣。不犯 若為佛為僧 供 養故求物。集在一 處。雖
X39n0709_p0372a09║ 久 未用。不犯 若路行恐畏處藏衣而去。過十日
X39n0709_p0372a10║ 取者犯。若人取來與者。亦犯 若為賊逐。便 捨衣
X39n0709_p0372a11║ 走。過十日已。有人持來。還者。無犯 於佛生處。得
X39n0709_p0372a12║ 道處。轉法輪處。阿難設會處。羅云 設會處。五 歲會
X39n0709_p0372a13║ 處。大得布施諸衣物。是物入 僧 。未分者。雖久 不犯
X39n0709_p0372a14║ 是物已分。多人共得一 分中。有善毗尼人。能為
X39n0709_p0372a15║ 眾人。同意作淨。無犯(此方雖無如是聖迹。凡遇諸佛菩薩勝會道場。所有施物。
X39n0709_p0372a16║ 如法分已。准斯例 行。可謂持律)。
X39n0709_p0372a17║ 律攝云 。若為三寶畜衣。非犯 或施主 作如是言。
X39n0709_p0372a18║ 此是我物。仁當受用。雖不分別 (即說淨也)。用之 。無犯
X39n0709_p0372a19║ 或是己物寄他。或作未得想。斯皆無犯。
X39n0709_p0372a20║ 根本律云 。若犯捨墮不捨。或雖捨不說悔。或雖說
X39n0709_p0372a21║ 悔不經宿(謂間也)。隨有所得。並 成捨墮。由前 染故。
X39n0709_p0372a22║ 若捨衣說悔。經宿已得。皆無犯。
X39n0709_p0372a23║ 五 分律云 。不得捨與餘人及非人(餘人謂下三眾與夫近事 男女)。
X39n0709_p0372a24║ 捨已然後悔過。若不捨而悔者。罪益深。除長三衣。
X39n0709_p0372b01║ 若長餘衣。乃至手巾過十日。皆突吉羅。若淨施不
X39n0709_p0372b02║ 犯(此謂十三資具 。守持用者。一 僧 伽 胝。二 喎呾羅僧 伽 。三安呾婆娑。四尼師但 那。五 裙。六 副 裙。七僧 脚
X39n0709_p0372b03║ 崎。八 副 僧 脚崎。九拭身巾。十拭面巾。十一 剃 髮衣。十二 覆瘡衣。十三藥直衣。言藥直衣者。於所得衣中。取
X39n0709_p0372b04║ 一 貴價 者。以 預備 為藥直)。
X39n0709_p0372b05║ 薩婆多毗婆沙云 。若初 日得衣二 日捨(此中凡言捨。即作淨
X39n0709_p0372b06║ 也)。如是乃至九日得衣十日捨。十日所得衣若不
X39n0709_p0372b07║ 捨。不受持。不作淨。至十一 日地了 時捨墮。謂前 九
X39n0709_p0372b08║ 日所得衣盡捨作淨。但 十日所得一 衣。以 前 次續
X39n0709_p0372b09║ 因緣故。得捨墮罪 若初 日得衣初 日捨。二 日得
X39n0709_p0372b10║ 衣。以 相續故。此二 日衣。次第更得十日 若初 日
X39n0709_p0372b11║ 得衣二 日捨。二 日更不得衣。三日得衣。此三日次
X39n0709_p0372b12║ 第得至十日。以 不相續故。此中衣以 日次第相續
X39n0709_p0372b13║ 若初 日得衣。即不見擯不作擯(此乃犯罪不懺悔。僧 為作舉白
X39n0709_p0372b14║ 四羯磨擯治也)。惡邪不除擯。若狂心亂 心病壞心。若不解
X39n0709_p0372b15║ 擯。不得本心。乃至命終。不犯此戒。後解擯得本心。
X39n0709_p0372b16║ 還計日。成罪 若初 日得衣上天宮。北至鬱單越
X39n0709_p0372b17║ 住 。彼至命終。不犯此戒。後歸本處。計日成罪 若
X39n0709_p0372b18║ 初 日得衣。至五 日不見擯不作擯。惡邪不除擯。若
X39n0709_p0372b19║ 狂亂 病壞心。上天宮。北至鬱單越。後還解擯。若得
X39n0709_p0372b20║ 本心。若歸本處。取前 五 日。數後五 日。然後成犯。
X39n0709_p0372b21║ 又云 。九十六 種無淨施法。佛大慈悲方便 力 故。教
X39n0709_p0372b22║ 令淨施。令諸弟子得畜長財。而不犯戒。問曰。佛何
X39n0709_p0372b23║ 不直聽畜長財。而強與結戒。設此方便 。答曰。佛法
X39n0709_p0372b24║ 以 少欲為本。是故結戒。不畜長財。而眾生根性不
X39n0709_p0372c01║ 同。或有多預畜積。而後行道得證聖法。是故如來
X39n0709_p0372c02║ 先為結戒。而後設方便 。於法無礙。眾生有益。
X39n0709_p0372c03║ 此戒大乘同學。菩薩六 度以 檀施為首。利 濟眾生。
X39n0709_p0372c04║ 雖許畜者。亦須如法說淨。
X39n0709_p0372c05║ 引證 緇門警訓云 。地持論言。菩薩先於一 切所
X39n0709_p0372c06║ 畜資具 。為非淨故。以 清淨心。捨與十方諸佛菩薩。
X39n0709_p0372c07║ 如比丘將現前 衣物捨與和尚阿闍黎等。涅槃經
X39n0709_p0372c08║ 云 。雖聽受畜。要須淨施篤信 檀越。是也。今時講學
X39n0709_p0372c09║ 專務 利 名。不耻五 邪。多畜八 穢。但 隨浮俗 。豈念聖
X39n0709_p0372c10║ 言。自下壇場。經多夏臘。至於淨法。一 未霑身。寧知
X39n0709_p0372c11║ 日用所資無非穢物。箱囊所積並 是犯財。慢法欺
X39n0709_p0372c12║ 心。自貽伊 戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。
X39n0709_p0372c13║ 誰知報逐心成。豈信 果由因結。現前 袈裟離體。當
X39n0709_p0372c14║ 來鐵葉纏身。為人則 生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則
X39n0709_p0372c15║ 墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。儻 懷
X39n0709_p0372c16║ 深信 。豈憚奉行。
X39n0709_p0372c17║ 第二 離衣異宿戒
X39n0709_p0372c18║ 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一 一 衣。異
X39n0709_p0372c19║ 處宿。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0372c20║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時六
X39n0709_p0372c21║ 羣比丘持衣付囑親友比丘。往人間遊行。受付囑
X39n0709_p0372c22║ 比丘得此衣。數數在日中曬。諸比丘見已。問知白
X39n0709_p0372c23║ 佛。此乃初 結戒也。後時一 乾痟病比丘。有糞掃僧
X39n0709_p0372c24║ 伽 黎患重。因逢緣事 遠行。不堪隨持。啟白世 尊。除
X39n0709_p0373a01║ 僧 羯磨。乃第二 結戒也。此是遮罪。由不善護身離
X39n0709_p0373a02║ 衣故。及慢教煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0373a03║ 釋義 文分三節。衣已竟下明其創制 。三衣中下
X39n0709_p0373a04║ 顯所違犯。除僧 下明其隨聞。律云 。衣已竟。迦絺那
X39n0709_p0373a05║ 衣已出。如上三衣者。一 安陀會(此云 下著衣)。二 鬱多羅
X39n0709_p0373a06║ 僧 (此二 上著衣)。三僧 伽 黎(此云 重複衣。又云 大衣。然此三衣。西國總名支伐 羅。以 色
X39n0709_p0373a07║ 稱之 。並 名袈裟。所以 作此三名者。欲顯未曾有法以 異外道故。為少欲知足故。以 三衣不多不少。足得資
X39n0709_p0373a08║ 身行道。大寒亦可以 禦之 。故制 三衣)。衣有十種(如上)。離者(謂衣不隨身也)。一 一
X39n0709_p0373a09║ 衣者(謂守持三衣中隨離一 衣也)。異處宿者(謂異界而宿)。不失衣者。
X39n0709_p0373a10║ 僧 伽 藍裏有一 界。樹有一 界(謂樹與人等足。陰覆跏趺坐)。場有
X39n0709_p0373a11║ 一 界(謂於中治五 穀處)。車有一 界(謂若車迴轉處)。船有一 界(謂船迴轉
X39n0709_p0373a12║ 處)。村有一 界(村有四種如上)。舍有一 界。堂有一 界(堂舍謂多敞露)。
X39n0709_p0373a13║ 庫有一 界(庫謂儲積諸物)。倉有一 界(倉謂儲積五 穀)。 失衣者。則
X39n0709_p0373a14║ 僧 伽 藍裏有若干界。乃至倉有若干界。而此僧 伽
X39n0709_p0373a15║ 藍界非彼僧 伽 藍界。乃至非彼倉界 又此僧 伽
X39n0709_p0373a16║ 藍界非彼樹界。乃至非彼倉界 又此樹界非彼
X39n0709_p0373a17║ 僧 伽 藍界。乃至非彼倉界 又此場界非彼僧 伽
X39n0709_p0373a18║ 藍界。乃至非彼倉界(謂界互 非作句亦爾)。在僧 伽 藍邊。以 中
X39n0709_p0373a19║ 人若用石若甎擲所及處。是名為界。乃至倉界亦
X39n0709_p0373a20║ 如是(而人言中者。以 顯氣力 不太大。其所擲之 甎石。亦去不太遠也)。
X39n0709_p0373a21║ 結罪 是中犯者。若比丘置衣在僧 伽 藍內。在樹
X39n0709_p0373a22║ 下宿。至明相未出。若不捨衣。若不手捉衣。若不至
X39n0709_p0373a23║ 擲石所。及處明相出。隨所離衣。捨墮 除三衣。若
X39n0709_p0373a24║ 離餘衣。突吉羅(若明相未出。可以 得入 界。至衣處者。須以 手捉衣。若衣界寬。恐明相
X39n0709_p0373b01║ 未出。行不到 衣處者。但 至擲石所及處立。即名不離衣。已到 衣界故。若不能捉衣。又不能至擲石所及處
X39n0709_p0373b02║ 立。須趁明相未出時。且速速作心念法。捨所離之 衣。寧于壞威儀 之 突吉羅作對首懺悔。迯其離衣之 捨
X39n0709_p0373b03║ 墮。免勞 眾中羯磨)。若比丘留衣樹下往場處。乃至往倉處。
X39n0709_p0373b04║ 僧 伽 藍處宿。亦如是 若阿蘭若處無界。八 樹中
X39n0709_p0373b05║ 間。一 樹間七弓。遮摩梨國作弓法。長中人四肘(弓肘
X39n0709_p0373b06║ 之 數明於卷末)。若比丘留衣著此八 樹間異處宿。明相未
X39n0709_p0373b07║ 出。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明
X39n0709_p0373b08║ 相出。捨墮。
X39n0709_p0373b09║ 除三衣。若離餘衣。突吉羅(餘衣即臥具 等)。
X39n0709_p0373b10║ 此捨墮衣應捨與僧 。若眾多人若一 人不得別 眾
X39n0709_p0373b11║ 捨。若捨不成捨。突吉羅。
X39n0709_p0373b12║ 若僧 中捨衣竟。不還者。突吉羅 若還時。有人言
X39n0709_p0373b13║ 莫還者。突吉羅 若轉作淨施。若遣與人。若持作
X39n0709_p0373b14║ 三衣。若作波利 迦羅衣。若故壞。若燒。若作非衣。若
X39n0709_p0373b15║ 數數著壞者。盡突吉羅 此戒捨懺還衣等法。於
X39n0709_p0373b16║ 作持中詳明。
X39n0709_p0373b17║ 此戒具 六 緣。方成本罪。一 心不敬教。二 所離是受
X39n0709_p0373b18║ 持。三衣三時非開聽。四非羯磨聽許。五 不作心念
X39n0709_p0373b19║ 法捨。六 已經明相。未至衣所。
X39n0709_p0373b20║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0373b21║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0373b22║ 隨開 不犯者。僧 與作羯磨。明相未出。手捉衣。若
X39n0709_p0373b23║ 捨衣。若至擲石所及處。若劫 奪失燒漂壞。如是等
X39n0709_p0373b24║ 想。若水道斷路險難。若賊惡獸。渠水漲。強力 者所
X39n0709_p0373c01║ 執。若繫縛。或梵行難。若不捨衣。不手捉衣。不至擲
X39n0709_p0373c02║ 石所及處。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0373c03║ 會採 善見律云 。羯磨者隨病未瘥。得離宿。若僧
X39n0709_p0373c04║ 為羯磨已。離衣往餘方。病瘥欲還。道路險難。不得
X39n0709_p0373c05║ 還。恒作還意。雖病瘥不失衣 若決作不還意。失
X39n0709_p0373c06║ 衣過十日。犯長衣罪 若往餘方。病瘥。還至衣所。
X39n0709_p0373c07║ 病復發。更欲往餘方。承先羯磨。不須更羯磨。
X39n0709_p0373c08║ 律攝云 。有三種離衣。一 舉處離。謂在障難處。而舉
X39n0709_p0373c09║ 其衣。不得重觀。或因失落。二 失念離。於安衣處。更
X39n0709_p0373c10║ 不重憶。三受用離。謂暫安衣。即遇緣隔不得受用。
X39n0709_p0373c11║ 雖復離衣。若明相未出還得者。無犯。
X39n0709_p0373c12║ 根本雜事 云 。若暫向餘處即擬還者。任不將去。復
X39n0709_p0373c13║ 有暫出擬還。至彼日暮。即侵 夜歸。被蟲賊害。當於
X39n0709_p0373c14║ 彼宿不應夜行。所守持衣。應心念捨。可於同梵行
X39n0709_p0373c15║ 邊。借餘三衣。守持充 事 。
X39n0709_p0373c16║ 薩婆多論云 。若重縫三衣。設有因緣。擿分持行。名
X39n0709_p0373c17║ 不離衣。
X39n0709_p0373c18║ 第三分云 。汝諸比丘隨所住 處。常俱 三衣持鉢乞
X39n0709_p0373c19║ 食。譬如鳥之 兩翼。恒與身俱 。汝等捨本族姓。以 信
X39n0709_p0373c20║ 出家。應當如是。所到 之 處。法衣隨身。不應離宿。
X39n0709_p0373c21║ 此戒大乘同制 。梵網經云 。而菩薩行頭陀時。及遊
X39n0709_p0373c22║ 方時。行來百里千里。此十八 種物常隨其身。故知
X39n0709_p0373c23║ 衣鉢鳥翼兩乘同也。
X39n0709_p0373c24║ 附考 緇門警訓引事 鈔云 。諸部並 制 隨身。今時
X39n0709_p0374a01║ 但 護離宿。不應教矣 又會正記云 。今時希有護
X39n0709_p0374a02║ 宿。何 況常隨。多有畢生身無法服。是則 末世 護宿。
X39n0709_p0374a03║ 猶為勝矣。但 內無淨信 。慢法輕衣。真出家兒。願遵
X39n0709_p0374a04║ 聖制 業疏云 。所以 衣鉢常隨身者。由出家人虗
X39n0709_p0374a05║ 懷為本。無有住 著。有益便 停 。故制 隨身。若任留者
X39n0709_p0374a06║ 更增餘習。於彼道分。曾無思擇。故有由也。唐無著
X39n0709_p0374a07║ 禪師遊五 臺。因往金剛 窟隨喜。遇文殊化為老翁。
X39n0709_p0374a08║ 引入 般若寺。寺地盡是瑠璃。堂舍皆輝金色。翁居
X39n0709_p0374a09║ 白牙牀。指金墩令著坐之 對談。著欲求寓一 宿。翁
X39n0709_p0374a10║ 曰。持三衣不。答曰。受戒已來持之 。翁曰。此是封執
X39n0709_p0374a11║ 處。著曰亦有聖教在。若許住 宿。心念捨之 。或有強
X39n0709_p0374a12║ 緣。佛故聽許。翁曰。無難不得捨衣。宜從急護。噫今
X39n0709_p0374a13║ 人不以 離衣宿為咎者。覩此可自思之 。
X39n0709_p0374a14║ 第三衣過一 月戒
X39n0709_p0374a15║ 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲
X39n0709_p0374a16║ 須便 受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一
X39n0709_p0374a17║ 月。為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0374a18║ 緣起 佛在舍衛國。有比丘僧 伽 梨弊壞。十日中
X39n0709_p0374a19║ 更不能辦。恐犯畜長衣戒。彼同伴 者為白世 尊。因
X39n0709_p0374a20║ 聽畜長衣。乃至滿足故。時六 羣比丘聞開聽畜長
X39n0709_p0374a21║ 衣乃至滿足。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。取
X39n0709_p0374a22║ 中糞掃衣浣染。四角頭點作淨。持寄親友比丘已。
X39n0709_p0374a23║ 人間遊行。受寄者以 其行久 不還。便 出曬之 。諸比
X39n0709_p0374a24║ 丘問知白佛結戒。此由廢修 正業。制 斯學處。
X39n0709_p0374b01║ 釋義 文分三節。衣已竟下明其創制 。得非時衣
X39n0709_p0374b02║ 下明其隨開。若過畜下結成所犯。律云 衣已竟迦
X39n0709_p0374b03║ 絺那衣已出如上。時者。無迦絺那衣。自恣後一 月。
X39n0709_p0374b04║ 若有迦絺那衣。自恣後五 月。非時者。若過此限(此謂
X39n0709_p0374b05║ 後安居人無功 德衣者。從七月十六 日。至八 月十五 日。於此一 月。畜長等五 事 開聽。前 安居人有功 德衣
X39n0709_p0374b06║ 者。從七月十六 日。至臘月十五 日。於此五 月。五 利 許開。若過其一 月五 月。皆非畜長之 時。凡所得衣。名曰
X39n0709_p0374b07║ 非時衣也)。衣有十種。如上欲須便 受者(欲須謂希樂得衣。便 受謂合畜
X39n0709_p0374b08║ 也)。受已疾疾成衣者(謂既得衣財。於三衣中。隨所闕壞者。當速造成。如法受持)。
X39n0709_p0374b09║ 若足者善(謂同樣衣財量已滿足。堪成一 衣。而不缺少)。若不足者聽畜
X39n0709_p0374b10║ 一 月(謂同樣衣財或欠少。不能作一 衣。是以 開聽如僧 祇律云 。阿那律得一 小段衣。與諸比
X39n0709_p0374b11║ 丘。河邊灑水。引令長廣。佛至河邊。知而故問。彼答云 。為衣財不足。是以 灑水引令長廣。佛言汝頗有更得
X39n0709_p0374b12║ 衣望處不。答云 有。佛問何 時可得。答言一 月。佛言從今聽不足衣有望處者。停 一 月。為滿足故)。
X39n0709_p0374b13║ 結罪 是中犯者。若十日同衣足者。應裁割 。若線
X39n0709_p0374b14║ 拼。若縫作衣。若作淨施。若遣與人。若不裁割 。若不
X39n0709_p0374b15║ 線拼。若不作衣。不淨施。不遣與人。十一 日明相出。
X39n0709_p0374b16║ 隨衣多少。捨墮。
X39n0709_p0374b17║ 若同衣不足。至十一 日同衣足。即十一 日應裁割
X39n0709_p0374b18║ 縫作衣。若線拼。若不裁割 縫作衣。若不線拼。若不
X39n0709_p0374b19║ 淨施不遣與人。至十二 日明相出。隨衣多少。盡捨
X39n0709_p0374b20║ 墮。乃至二 十九日同衣足。亦如是。
X39n0709_p0374b21║ 若同衣不足。三十日若足若不足。若同衣若不同
X39n0709_p0374b22║ 衣。應即日裁割 縫作衣。乃至遣與人。若不裁割 。乃
X39n0709_p0374b23║ 至若不遣與人。至三十一 日明相出。捨墮 此捨
X39n0709_p0374b24║ 墮衣應捨與僧 。若眾多人若一 人。不應別 眾捨。若
X39n0709_p0374c01║ 捨不成捨。突吉羅。
X39n0709_p0374c02║ 若僧 中捨衣竟不還。還時若有人教莫還。若不還
X39n0709_p0374c03║ 轉作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利 迦羅
X39n0709_p0374c04║ 衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉
X39n0709_p0374c05║ 羅 此戒捨懺還衣等法。於作持中詳明。
X39n0709_p0374c06║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 心存貪慢。二 衣財滿足。
X39n0709_p0374c07║ 三時非開聽。四不縫受持。及不淨施而過期。
X39n0709_p0374c08║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0374c09║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0374c10║ 隨開 不犯者。若十日內同衣足。若裁割 。若線拼。
X39n0709_p0374c11║ 若縫作衣。若同衣不足。至十一 日足。應裁割 等。乃
X39n0709_p0374c12║ 至二 十九日亦如是。至三十日。若足不足。若同不
X39n0709_p0374c13║ 同。即日應裁割 等。若奪衣失衣。燒衣漂衣。而取著。
X39n0709_p0374c14║ 若他與著。若作彼。若受寄衣比丘命終。或遠行。若
X39n0709_p0374c15║ 有難緣。若不裁割 等。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0374c16║ 會採 十誦律云 。若比丘得不足衣。停 更望多衣
X39n0709_p0374c17║ 故。即得衣日。不得所望。亦不斷望非望。而許復勤
X39n0709_p0374c18║ 求。所望是望。亦斷非望。更得是衣。十日應作衣。若
X39n0709_p0374c19║ 足者善。不足者留。乃至三十日。亦復如是。
X39n0709_p0374c20║ 善見律云 。若二 十九日得所望衣。細先衣。麤先衣。
X39n0709_p0374c21║ 說淨新得衣。復得一 月。為望同故。若望得衣麤。復
X39n0709_p0374c22║ 得停 一 月。如是展轉隨意所樂。為欲同故。莫過一
X39n0709_p0374c23║ 月。
X39n0709_p0374c24║ 此戒大乘為利 益眾生故。不禁畜持。若自為己畜。
X39n0709_p0375a01║ 不惠施他者。亦犯慳貪多積之 咎。
X39n0709_p0375a02║ 第四從尼取衣戒
X39n0709_p0375a03║ 若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
X39n0709_p0375a04║ 提。
X39n0709_p0375a05║ 緣起 此戒有三制 。佛在王舍城耆闍崛山中。有
X39n0709_p0375a06║ 一 比丘著弊故補衲僧 伽 黎。蓮華色比丘尼見已。
X39n0709_p0375a07║ 發慈愍心。即脫身所著貴價 僧 伽 黎與之 。易彼弊
X39n0709_p0375a08║ 故僧 伽 黎自著。異時往禮世 尊。世 尊知而故問。汝
X39n0709_p0375a09║ 所著衣。何 以 弊故。彼以 因緣白佛。佛言不應如是。
X39n0709_p0375a10║ 聽汝畜持五 衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。何
X39n0709_p0375a11║ 以 故。婦人著上衣服。猶尚不好。何 況弊衣。乃集眾
X39n0709_p0375a12║ 僧 。初 為結戒也。於後諸比丘皆畏慎。不敢從親里
X39n0709_p0375a13║ 比丘尼取衣。佛言若非親里。亦不能籌量。知其可
X39n0709_p0375a14║ 取不可取。若好惡新舊。若是親里籌量。知其有無
X39n0709_p0375a15║ 可取不可取好惡舊新故。聽從親里尼取衣。是第
X39n0709_p0375a16║ 二 結戒也。又祇桓中二 部僧 得施衣。其分時。比丘
X39n0709_p0375a17║ 錯得尼衣。尼錯得比丘衣。尼持衣至僧 伽 藍中相
X39n0709_p0375a18║ 易。比丘更白世 尊。故聽貿易。乃第三結戒也。此是
X39n0709_p0375a19║ 遮罪。由貪著心。制 斯學處。
X39n0709_p0375a20║ 釋義 文分二 節。從非親里下。明其所犯。除貿易。
X39n0709_p0375a21║ 明其隨開。律云 。非親里者。非父母親里。乃至七世
X39n0709_p0375a22║ 非親也。親里者父母親里。乃至七世 有親(里者。五 家為鄰。
X39n0709_p0375a23║ 五 鄰為里。又云 里者止也。五 十家共居止也。父有六 親。謂伯叔兄 弟子孫。母有六 親。謂姑姨兄 弟兒孫。七
X39n0709_p0375a24║ 世 者謂高曾祖父子孫玄孫也)衣有十種如上。貿易者。以 衣貿衣。
X39n0709_p0375b01║ 以 衣易非衣。或以 非衣貿衣。或以 鍼。或鍼筒刀 線
X39n0709_p0375b02║ 小段物。乃至一 丸 藥等貿衣。
X39n0709_p0375b03║ 結罪 是中犯者。除貿易。若比丘取非親里比丘
X39n0709_p0375b04║ 尼衣。捨墮。
X39n0709_p0375b05║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0375b06║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0375b07║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 有貪好慢教心。二 是非
X39n0709_p0375b08║ 親里比丘尼。三作非親里比丘尼想。四物非貿易。
X39n0709_p0375b09║ 五 衣財應量。
X39n0709_p0375b10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0375b11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0375b12║ 隨開 不犯者。從親里尼邊取衣。若貿易為僧 為
X39n0709_p0375b13║ 佛圖者。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0375b14║ 會採 僧 祗律云 。若比丘從非親里比丘尼取衣。
X39n0709_p0375b15║ 許貿易。自不與。不教他人與。不自語尼言後爾許
X39n0709_p0375b16║ 時當與汝衣。不教人如是語尼。若還尼先衣。是不
X39n0709_p0375b17║ 應與。應與餘衣 截本衣還。是不名貿(謂將尼衣割 截已。仍
X39n0709_p0375b18║ 復還之 )。得彼全 衣已。與減少衣。是不名與。應與全 足
X39n0709_p0375b19║ 衣 取彼衣已與鉢。若小鉢。若鍵鎡。若以 飲食及
X39n0709_p0375b20║ 餘物與。是不名貿。應與衣也 若比丘取非親里
X39n0709_p0375b21║ 比丘尼衣已不與直。不教與。不自語。不教人語捨
X39n0709_p0375b22║ 去。離見聞處。波夜提罪 若取衣已不與直。乃至
X39n0709_p0375b23║ 不教人語。若坐。若臥。若入 定。皆波夜提罪 若非
X39n0709_p0375b24║ 親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝
X39n0709_p0375c01║ 是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。
X39n0709_p0375c02║ 無罪 如是與知識沙彌尼式叉尼優 婆塞優 婆
X39n0709_p0375c03║ 夷言。我與汝此衣。汝持此衣。施與尊者某甲比丘。
X39n0709_p0375c04║ 可得功 德。比丘取者。無罪。
X39n0709_p0375c05║ 五 分律云 。從非親里式叉摩那沙彌尼取衣。突吉
X39n0709_p0375c06║ 羅 若親里犯戒邪見從取衣。突吉羅。
X39n0709_p0375c07║ 根本律云 。非親里親里想。非親里非親里疑。皆捨
X39n0709_p0375c08║ 墮 親里非親里想。親里非親里疑。得惡作罪。
X39n0709_p0375c09║ 若尼將衣施僧 。或為說法。或為受具 時施。或見被
X39n0709_p0375c10║ 賊故施。或尼多獲利 養。持衣物到 苾芻所。置地求
X39n0709_p0375c11║ 受棄之 而去。取亦無犯。
X39n0709_p0375c12║ 薩婆多論云 。取應量衣。捨墮 不應量衣物等。突
X39n0709_p0375c13║ 吉羅。
X39n0709_p0375c14║ 此戒大乘不論親里非親里。但 觀可取不可取。然
X39n0709_p0375c15║ 在末世 。慎護法門。尤宜避其嫌疑。
X39n0709_p0375c16║ 第五 使尼浣衣戒
X39n0709_p0375c17║ 若比丘令非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆
X39n0709_p0375c18║ 波逸提。
X39n0709_p0375c19║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國。時尊者迦留陀
X39n0709_p0375c20║ 夷與偷 蘭難陀比丘尼。露形而坐。彼此欲心相視。
X39n0709_p0375c21║ 尊者尋失不淨。污安陀會。尼請浣之 。得此衣已。即
X39n0709_p0375c22║ 於屏處。以 爪扴取不淨。著口中及小便 道中。後遂
X39n0709_p0375c23║ 有娠。諸尼詰知其故。曰諸比丘。轉白世 尊。訶責黑
X39n0709_p0375c24║ 光 。此初 結戒也。於是諸比丘各各畏慎。不敢令親
X39n0709_p0376a01║ 里尼浣染打故衣。佛慈開聽。更增非親里之 言。是
X39n0709_p0376a02║ 第二 結戒也。由除婬染煩惱制 斯學處。乃初 篇婬
X39n0709_p0376a03║ 根本種類。
X39n0709_p0376a04║ 釋義 律云 。非親里如上。故衣者。乃至一 經身著
X39n0709_p0376a05║ (五 分律云 。經體有垢膩名故衣)。衣有十種如上(善見律云 。得使出家女乃至孫女浣。
X39n0709_p0376a06║ 不得使出家婦兒婦浣。非親故)。浣染打者(律攝云 。浣者下至以 水一 浸。即名為浣。染者乃
X39n0709_p0376a07║ 至一 入 染汁。打者下至將手一 打一 拍)。
X39n0709_p0376a08║ 結罪 是中犯者。若比丘令非親里比丘尼浣故
X39n0709_p0376a09║ 衣。若染。若打。三捨墮 彼浣染不打。二 捨墮。一 突
X39n0709_p0376a10║ 吉羅 彼浣不染而打。二 捨墮。一 突吉羅 彼不
X39n0709_p0376a11║ 浣而染打。二 捨墮。一 突吉羅 彼不浣染打。三突
X39n0709_p0376a12║ 吉羅(衣但 一 捨。即淨墮罪。隨有三二 須悔)。若使非親里尼浣染打
X39n0709_p0376a13║ 新衣。突吉羅。
X39n0709_p0376a14║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0376a15║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0376a16║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 是非親里尼。二 有欲染
X39n0709_p0376a17║ 心。三是已故衣。四浣染打竟。
X39n0709_p0376a18║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0376a19║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0376a20║ 隨開 不犯者。與親里尼。故衣浣染。打。若病浣染
X39n0709_p0376a21║ 打。若為僧 為佛圖浣染打。若借他衣浣染打。及最
X39n0709_p0376a22║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0376a23║ 會採 五 分律云 。若令非親里浣染打。而親里浣
X39n0709_p0376a24║ 染打 若令非親里浣染打。而親里非親里共浣
X39n0709_p0376b01║ 染打 若令親里非親里共浣染打。而親里浣染
X39n0709_p0376b02║ 打 若令親里非親里共浣染打。而非親里浣染
X39n0709_p0376b03║ 打 若令親里非親里共浣染打。而親里非親里
X39n0709_p0376b04║ 共浣染打。皆犯捨墮 若衣未可浣染打。而令非
X39n0709_p0376b05║ 親里浣染打。突吉羅 若令親里浣染打。而非親
X39n0709_p0376b06║ 里浣染打。不犯。
X39n0709_p0376b07║ 根本律云 。若非親族尼。作非親族想。令浣染打犯。
X39n0709_p0376b08║ 捨墮 若非親族尼疑。亦捨墮 若是親族尼作
X39n0709_p0376b09║ 非親族想。若是親族尼而起疑心。皆得惡作罪。
X39n0709_p0376b10║ 僧 祗律云 。若為和尚阿闍黎持衣使尼浣。越毗尼
X39n0709_p0376b11║ 罪。
X39n0709_p0376b12║ 十誦律云 。先自小浣。更令浣染打。皆突吉羅。
X39n0709_p0376b13║ 薩婆多論云 。此戒應量不應量衣。一 切犯。
X39n0709_p0376b14║ 摩得勒 伽 云 。使非親里尼浣。尼師壇捨墮。浣褥枕
X39n0709_p0376b15║ 等。突吉羅。
X39n0709_p0376b16║ 律攝云 。若是老病無力 。或苾芻尼恭敬尊重。情樂
X39n0709_p0376b17║ 為浣。及是門徒。悉皆無犯。
X39n0709_p0376b18║ 此戒大乘同學。內護僧 制 。外息世 譏。
X39n0709_p0376b19║ 附考 律攝云 。若衣須洗者。或時自洗。或遣門徒
X39n0709_p0376b20║ 勿 不用心令衣。有損凡洗。浣衣有五 種利 。除臭穢
X39n0709_p0376b21║ 氣。蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色。堪久 受用。不洗
X39n0709_p0376b22║ 衣者翻成五 失 著染色衣亦有五 利 。順聖形儀
X39n0709_p0376b23║ 故。令離傲 慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。觸時柔
X39n0709_p0376b24║ 輭易將護故 過分浣衣有五 種失。能令疾破故。
X39n0709_p0376c01║ 不堪苦用故。受用勞 心故。無益煩勞 故。障諸善品
X39n0709_p0376c02║ 故 著好染色衣亦有五 失。自長驕恣生他嫉心
X39n0709_p0376c03║ 故。令他知是冶容好色故。能令求時多勞 苦故。能
X39n0709_p0376c04║ 障善品事 故。過染損衣用不牢故。過打亦有五 失。
X39n0709_p0376c05║ 同此 又難陀苾芻過打衣故。佛言受用衣者不
X39n0709_p0376c06║ 應打不極打。若於施主 得極打衣(謂細心搥打。必致光 亮)。有
X39n0709_p0376c07║ 好光 色。揉壞而用。或置露中。摩使光 失。或可以 水
X39n0709_p0376c08║ 灑浸而用。故知遮其過打(過打即極打)。不遮其打。
X39n0709_p0376c09║ 第六 非親乞衣戒
X39n0709_p0376c10║ 若比丘從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩
X39n0709_p0376c11║ 耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂
X39n0709_p0376c12║ 餘時。
X39n0709_p0376c13║ 緣起 此戒有六 制 。佛在舍衛國城中。有長者晨
X39n0709_p0376c14║ 朝詣園。遊觀已。迴車詣祗桓精舍。見跋難陀釋子
X39n0709_p0376c15║ 禮敬聽法。跋難陀說法開化。勸 令歡喜。長者問云 。
X39n0709_p0376c16║ 欲何 所須。願見告語。報言無所須。長者固問。若有
X39n0709_p0376c17║ 所須莫有疑難。報言止止。即使我有所須。不能見
X39n0709_p0376c18║ 與。長者復請。乃言汝所著者可與我。長者身著貴
X39n0709_p0376c19║ 價 廣長白氎衣。長者報言。明日來至我家中。我當
X39n0709_p0376c20║ 相與。跋難陀言。我先語汝。正使所須。汝俱 不能與
X39n0709_p0376c21║ 我。今果如是。長者云 。非為不與。但 明日來。若與此
X39n0709_p0376c22║ 衣。或更好者。若即脫此衣與汝。我不能無衣入 城。
X39n0709_p0376c23║ 難陀固求不止。長者不悅。脫衣與之 。乘車著一 衣
X39n0709_p0376c24║ 入 城。守門者疑被賊劫 。長者具 說其由。居士譏嫌。
X39n0709_p0377a01║ 謂檀越雖施。無厭而受者。應知足佛知。故制 不得
X39n0709_p0377a02║ 從居士索衣。此初 結戒也。於是諸比丘畏慎不敢
X39n0709_p0377a03║ 從親里居士索衣。世 尊復聽從乞。是第二 結戒也。
X39n0709_p0377a04║ 後有眾多比丘。在拘薩羅國。安居竟。持衣鉢往世
X39n0709_p0377a05║ 尊所。晝日熱不可行。夜行遂失正道。為賊所劫 。露
X39n0709_p0377a06║ 形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優 波離。問
X39n0709_p0377a07║ 知其故。即借衣著見佛。佛慰問已。具 白因緣。佛乃
X39n0709_p0377a08║ 制 裸形而行者。突吉羅。若爾時當以 軟草。若樹葉
X39n0709_p0377a09║ 覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者。諸知
X39n0709_p0377a10║ 友比丘有長衣應取著。若知友無衣。應問僧 中有
X39n0709_p0377a11║ 何 等衣可分。若有者當與。若無者。應問有臥具 不。
X39n0709_p0377a12║ 若有者當與。若不與應自開庫看。若有褥。若地敷。
X39n0709_p0377a13║ 若氎若被。應擿解取裁作衣。以 自覆形出外乞衣
X39n0709_p0377a14║ 時。諸比丘不敢持此處物往彼處。佛言聽時。諸比
X39n0709_p0377a15║ 丘奪衣失衣。燒衣漂衣。畏慎不敢著僧 衣。佛言聽
X39n0709_p0377a16║ 著。彼得衣已。僧 衣不還本處。佛言不應爾。若得衣
X39n0709_p0377a17║ 已。應浣染縫治安本處。若不爾。如法治時。有比丘
X39n0709_p0377a18║ 奪衣失衣。燒衣漂衣。皆畏慎不敢從非親里居士。
X39n0709_p0377a19║ 居士婦乞衣。佛言聽乞。故有除餘時等緣。是故此
X39n0709_p0377a20║ 戒初 則 創制 。遂復隨開共有六 翻結戒也。由生煩
X39n0709_p0377a21║ 惱。令他不樂。長自貪求。因譏嫌事 。制 斯學處。
X39n0709_p0377a22║ 釋義 文分二 節。從非親里下明其所犯。除餘時
X39n0709_p0377a23║ 下明其緣開。律云 。親里非親里如上居士。如上乞
X39n0709_p0377a24║ 者(謂從彼乞求而得 前 第四戒制 不從出家人乞。出家人中唯取尼結戒。此戒制 不從在家人
X39n0709_p0377b01║ 乞。其在家人中無論男女。凡是非親里者。悉皆不聽)。衣有十種。如上除餘時
X39n0709_p0377b02║ 者(謂在難緣聽允 從乞)。奪衣者(僧 祗律云 。若王奪。若賊奪。若女人起欲心奪。若父母親里
X39n0709_p0377b03║ 欲令罷道故奪)。失衣者(謂自失落。或自藏衣。後忘憶處所。或藏久 朽壞。不可被著)。燒衣
X39n0709_p0377b04║ 者(謂被火焚燒)。漂衣者(謂被水漂也)。
X39n0709_p0377b05║ 結罪 是中犯者。比丘捨墮。
X39n0709_p0377b06║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0377b07║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0377b08║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 貪好慢教。二 無難乞求。
X39n0709_p0377b09║ 三主 非親里。四價 色量如己所囑。五 衣已入 手。
X39n0709_p0377b10║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0377b11║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0377b12║ 隨開 不犯者。奪衣失衣燒衣漂衣。得從非親里
X39n0709_p0377b13║ 居士。若居士婦乞。若從親里乞。若從同出家人乞
X39n0709_p0377b14║ (言同出家者。揀非異道出家)。或為他乞。他為己乞。不求而得。及
X39n0709_p0377b15║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0377b16║ 會採 僧 祗律云 。若比丘從非親里乞衣。若身往
X39n0709_p0377b17║ 乞。若遣人往乞。若作寒熱相乞。云 何 寒相。若比丘
X39n0709_p0377b18║ 冬分夜雨雪時(而云 夜者。西域時分不以 日言。但 以 夜論其時分也)。著弊故
X39n0709_p0377b19║ 衣。詣檀越家。現寒顫相。爾時檀越禮足。問言。阿闍
X39n0709_p0377b20║ 黎無有時衣耶。何 以 寒凍。報言。無有汝父母。在時
X39n0709_p0377b21║ 恒為我作時衣。今汝父母去世 。誰當為我作者。非
X39n0709_p0377b22║ 但 汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。莫怨恨。
X39n0709_p0377b23║ 我當為作時衣。是名寒相乞。若得衣者。捨墮 云
X39n0709_p0377b24║ 何 熱相。若比丘五 六 月大熱時。著厚納衣流汗。詣
X39n0709_p0377c01║ 檀越家現熱相。亦如上言。若得衣者。捨墮 若說
X39n0709_p0377c02║ 法乞。云 何 說法。是比丘為衣。故與檀越說偈言。
X39n0709_p0377c03║ 得生最勝處 若人以 衣施 以 樂布施者
X39n0709_p0377c04║ 人天受福報 生天得好色 天寶冠莊嚴
X39n0709_p0377c05║ 衣施比丘故 生生自然衣
X39n0709_p0377c06║ 是名說法乞。若得者。捨墮 若乞漉水囊。若小補
X39n0709_p0377c07║ 衣物。若繫頭物。若裹瘡物。若衣褋。若衣中一 條。皆
X39n0709_p0377c08║ 不犯 若為和尚乞。為阿闍黎乞。越毗尼罪 若
X39n0709_p0377c09║ 為墖僧 。不犯。
X39n0709_p0377c10║ 十誦律云 。犯有三種。謂價 色量價 者。若比丘語居
X39n0709_p0377c11║ 士。與我好價 衣。若得衣者。捨墮不得。突吉羅。乃至
X39n0709_p0377c12║ 直二 百三百錢價 衣。犯亦如是(此以 西域大錢而言。如前 盜戒中說)。
X39n0709_p0377c13║ 色者。若比丘語居士。與我青色衣。若黃赤白黑衣。
X39n0709_p0377c14║ 乃至劫 貝等衣。犯亦如是 量者。若比丘語居士。
X39n0709_p0377c15║ 與我四肘衣。五 肘六 肘。乃至十八 肘衣。犯亦如是
X39n0709_p0377c16║ 如是色量衣。若索此得彼。皆突吉羅。
X39n0709_p0377c17║ 根本律云 。乞時得惡作罪。所得衣物。若價 。若色。若
X39n0709_p0377c18║ 量。與所乞相應者。捨墮。不相應者。無犯。
X39n0709_p0377c19║ 毗婆沙論云 。二 人共乞一 衣。突吉羅 從親里貧
X39n0709_p0377c20║ 乏 者索。突吉羅。與少更索多。突吉羅 若非親里
X39n0709_p0377c21║ 先請與衣(言請者。謂不往乞而彼自發心)後貧乏 從索。突吉羅。與
X39n0709_p0377c22║ 少更索多。突吉羅。為他索。亦突吉羅(本律若為他求不犯。原出
X39n0709_p0377c23║ 自心。不受他囑 若准薩婆多。皆突吉羅。由見他貧乏 。不生慈愍。欲他為我。而作方便 。所謂聖制 從緣推
X39n0709_p0377c24║ 因開遮)。
X39n0709_p0378a01║ 此戒大乘為眾生故。雖不同學。然須籌量施主 堪
X39n0709_p0378a02║ 與不堪與可受不可受。善護他心。增長淨信 可也。
X39n0709_p0378a03║ 附考 僧 祗律云 。若比丘三由延內有衣者。若失
X39n0709_p0378a04║ 僧 伽 黎鬱多羅僧 在不應乞。若失僧 伽 黎鬱多羅
X39n0709_p0378a05║ 僧 安陀會在不應乞。若失三衣。若覆瘡衣。在不應
X39n0709_p0378a06║ 乞。若失三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若失三
X39n0709_p0378a07║ 衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具 在不應乞。若失三
X39n0709_p0378a08║ 衣。乃至褥具 若任衣在(任衣謂堪造衣之 餘財也)。長兩肘。廣一
X39n0709_p0378a09║ 肘。不應乞。何 以 故。是比丘應著。是下衣往。三由延
X39n0709_p0378a10║ 受先衣。若道中有諸難事 。不得往趣衣者得乞。無
X39n0709_p0378a11║ 罪。
X39n0709_p0378a12║
X39n0709_p0378a13║ 毗尼止持會集卷第五
X39n0709_p0378a14║
X39n0709_p0378a15║ 音義
X39n0709_p0378a16║ 夜摩天 夜摩此翻善時。亦名時分。謂其時時唱
X39n0709_p0378a17║ 快樂故。以 蓮花開合。分其晝夜。此天依空而居。按
X39n0709_p0378a18║ 論云 。人間二 百年。為此天一 晝夜。則 人間七萬二
X39n0709_p0378a19║ 千年。方為此天一 年。若此天壽二 千歲。則 當人間
X39n0709_p0378a20║ 一 十四億 四百萬年矣。
X39n0709_p0378a21║ 屏覆 屏者所以 蔽也。覆者蓋也。
X39n0709_p0378a22║ 齋優 婆私 齋者是其名也。或是受八 戒齋者。優
X39n0709_p0378a23║ 婆私或作優 婆斯。即優 婆夷也。奘師云 。鄔波斯迦。
X39n0709_p0378a24║ 唐言近事 女。謂親近承事 佛法僧 故。若是在家女
X39n0709_p0378b01║ 人受三皈五 戒已。則 能親事 佛法比丘尼眾也。舊
X39n0709_p0378b02║ 云 優 婆斯優 婆夷。皆譌也。有云 。受八 戒者名近住
X39n0709_p0378b03║ 女。為近阿羅漢住 也。涅槃疏云 。一 日一 夜受八 戒
X39n0709_p0378b04║ 者。名為善宿女。是人善心。離破戒宿故。
X39n0709_p0378b05║ 毗舍佉母 或作吠舍佉。此譯為別 枝。即是氐宿。
X39n0709_p0378b06║ 以 生日所值宿為名也。五 分律云 。毗舍佉壻名鹿
X39n0709_p0378b07║ 子。鹿子敬毗舍佉。猶敬母。時人遂名為毗舍佉鹿
X39n0709_p0378b08║ 子母。賢愚經云 。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。
X39n0709_p0378b09║ 羨昔因罪迯奔。得叉尸利 國。便 於彼土。安家納娶。
X39n0709_p0378b10║ 而生此女。此女辯才智慧。後嫁舍衛國梨耆彌大
X39n0709_p0378b11║ 臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。
X39n0709_p0378b12║ 後生三十二 卵。卵各出一 兒。顏貌端嚴。勇 健 無雙。
X39n0709_p0378b13║ 一 人之 力 能敵千夫。時毗舍佉信 心開解。請佛及
X39n0709_p0378b14║ 僧 。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說法。即得
X39n0709_p0378b15║ 阿那含道。於優 婆夷中。智慧辯才最為第一 。
X39n0709_p0378b16║ 闚 音恢。傾 頭門中邪視也。
X39n0709_p0378b17║ 明相 梵語阿樓那。善見律云 。阿留那漢言明相。
X39n0709_p0378b18║ 明了 論云 。東方已赤。通慧指歸云 。此方約日未出
X39n0709_p0378b19║ 前 二 刻 為曉。此為明相也。又以 觀見掌文為限也。
X39n0709_p0378b20║ 十誦律名地了 時。謂見地色明了 故也。 復此閻
X39n0709_p0378b21║ 浮提地北有大樹王。名閻浮檀金。若日照彼樹則
X39n0709_p0378b22║ 有黑色。若照彼樹葉則 有青色。若過樹照閻浮界
X39n0709_p0378b23║ 則 有白色。於三色中。白色為正也。
X39n0709_p0378b24║ 自貽伊 戚 謂憂戚皆自造而成。非關他事 。猶云
X39n0709_p0378c01║ 自作孽。不可活之 謂也。
X39n0709_p0378c02║ 六 羣比丘 或云 六 眾。謂聚集成眾。作諸非威儀
X39n0709_p0378c03║ 事 。羣出隊入 故也。一 難陀。二 跋難陀。三迦留陀夷。
X39n0709_p0378c04║ 四闡陀。五 馬宿。六 滿宿。此之 六 人無法不曉。通達
X39n0709_p0378c05║ 三藏內教。精諳五 明百藝之 術。難陀跋難陀二 人
X39n0709_p0378c06║ 多貪。亦云 多瞋。善解算數陰陽變運說法論議。
X39n0709_p0378c07║ 迦留陀夷多欲深通。射道善解。阿毗曇後得漏盡。
X39n0709_p0378c08║ 證阿羅漢果。 闡陀多瞋。亦云 多癡。亦通射道。解
X39n0709_p0378c09║ 阿毗曇。後得漏盡。成阿羅漢。 馬宿滿宿多癡。亦
X39n0709_p0378c10║ 云 多瞋。善於音樂。種種戲笑。事 事 皆能亦巧說法
X39n0709_p0378c11║ 論議。亦解阿毗曇。此六 人俱 是豪族。共相影響。契
X39n0709_p0378c12║ 交為友。宣通佛教。內為法門之 棟梁。外作佛教之
X39n0709_p0378c13║ 大護。所謂大權示現也。人各弟子。九人共為六 十。
X39n0709_p0378c14║ 故號六 羣比丘也。
X39n0709_p0378c15║ 乾痟 謂渴病也。又云 乾枯病。以 其肌膚痟瘦故。
X39n0709_p0378c16║ 僧 祗律云 。消盡病。正法念經云 。有虫名咬脂。住 在
X39n0709_p0378c17║ 身中脂脉之 內。若食有過。若多睡眠。此虫則 瞋。不
X39n0709_p0378c18║ 消飲食。或生疥瘙。或乾痟等病。
X39n0709_p0378c19║ 八 樹中間 西域種樹之 法。相間七弓。方植一 樹。
X39n0709_p0378c20║ 八 樹但 有七間。七七該四十九弓。以 中人四肘為
X39n0709_p0378c21║ 一 弓。一 尺八 寸為一 肘。七尺二 寸為一 弓。七七四
X39n0709_p0378c22║ 十九弓。總該三十五 丈 二 尺八 寸。若無界蘭。若周
X39n0709_p0378c23║ 圍四十九丈 。一 尺二 寸是為界也。根本部以 中人
X39n0709_p0378c24║ 二 十四指為一 肘。此當笏尺。一 尺五 寸為一 肘。七
X39n0709_p0379a01║ 弓之 量。准數可知。肘者從臂節至指端。
X39n0709_p0379a02║ 蓮華色比丘尼 根本律云 。得叉尸羅城。有一 長
X39n0709_p0379a03║ 者。娶妻未久 便 生一 女。身有三德。如青嗢鉢羅華。
X39n0709_p0379a04║ 一 者身黃金色。猶如華鬘。二 者目紺青色。猶如華
X39n0709_p0379a05║ 葉。三者香氣氛馥。猶如華香。因此立字。名青蓮華。
X39n0709_p0379a06║ 婆沙論云 。容貌端正。色作優 鉢羅華色。此人前 世
X39n0709_p0379a07║ 久 遠劫 時。作婆羅門女。父母家人入 海採寶。是女
X39n0709_p0379a08║ 在後。不能自活。便 與諸婬女。共住 一 處。賣色自供 。
X39n0709_p0379a09║ 此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何 以 獨爾。時
X39n0709_p0379a10║ 世 有辟支佛。一 切敬仰。有人語言。汝能供 養辟支
X39n0709_p0379a11║ 佛者。隨心所欲。世 世 如願。因辦美好飲食。以 優 鉢
X39n0709_p0379a12║ 羅華覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世 世 常得女
X39n0709_p0379a13║ 人。端正無雙。為人所敬。又願得如沙門所得功 德。
X39n0709_p0379a14║ 令我得之 。是故今世 作女。顏貌第一 。以 本願故。今
X39n0709_p0379a15║ 得漏盡。佛所稱讚。於比丘尼中。有大神通力 。最為
X39n0709_p0379a16║ 第一 也。
X39n0709_p0379a17║ 畜持五 衣 比丘尼五 衣者。准根本律云 。一 僧 伽
X39n0709_p0379a18║ 胝。即僧 伽 黎。二 嗢怛羅僧 伽 。即鬱多羅僧 。三安怛
X39n0709_p0379a19║ 婆娑。即安陀會。四厥蘚洛迦。即僧 祗支下裙也。五
X39n0709_p0379a20║ 僧 脚踦。即覆肩衣。名掩腋襯衣。
X39n0709_p0379a21║ 會正記 乃唐允 堪律師所著。而緇門警訓常引
X39n0709_p0379a22║ 其文。然全 本未見。想已失矣。
X39n0709_p0379a23║ 偷 蘭難陀比丘尼 亦云 偷 羅難陀。或云 吐羅難
X39n0709_p0379a24║ 陀。按偷 蘭是大。亦名麤。麤即大義。難陀此云 歡喜。
X39n0709_p0379b01║ 是比丘尼解通三藏。善閑說法。六 羣比丘尼中之
X39n0709_p0379b02║ 最者。是種種女。分別 功 德經云 。是阿難妹也。
X39n0709_p0379b03║ 爪扴 扴音甲。謂以 爪扴括取不淨也。
X39n0709_p0379b04║ 娠 婦懷孕也。
X39n0709_p0379b05║ 祗桓精舍 祗桓者即祗陀之 訛也。此翻勝精舍
X39n0709_p0379b06║ 者。釋迦譜云 。息心所棲。故曰精舍。又云 非麤。暴者
X39n0709_p0379b07║ 所居。故云 精舍。藝文類云 。非由其舍精妙。良由精
X39n0709_p0379b08║ 練行者所居。故云 精舍。按感通記云 。祗桓寺之 基
X39n0709_p0379b09║ 址。有八 十頃地一 百二 十院。准約東西。近有十里。
X39n0709_p0379b10║ 南北七百餘步。祗陀須達二 人共造。涅槃經云 。須
X39n0709_p0379b11║ 達取金。隨集布地。一 日之 中唯五 百步金。未周祗
X39n0709_p0379b12║ 陀。即語須達。餘未徧者。不復須金。請以 見與。我自
X39n0709_p0379b13║ 為佛造立門樓。常使如來經由出入 。祗陀長者自
X39n0709_p0379b14║ 造門樓。須達長者七日之 中成立大房。足三百口。
X39n0709_p0379b15║ 禪坊靜處六 十三所。冬室夏堂。各各別 異。凡所應
X39n0709_p0379b16║ 用。無不備 足。法顯傳云 。出舍衛城南門千二 百步
X39n0709_p0379b17║ 道西。長者須達起精舍處也。
X39n0709_p0379b18║ 拘薩羅國 大論云 。憍薩羅國。是佛生地。如佛答
X39n0709_p0379b19║ 頻婆娑羅王偈云 。有妙好國土。在於雪山邊。豐樂
X39n0709_p0379b20║ 多異寶。名曰憍薩羅。日種釋諸子。我在是中生。心
X39n0709_p0379b21║ 厭老病死。出家求佛道。諸經中說。佛生迦毗羅國。
X39n0709_p0379b22║ 何 以 論云 生於憍薩羅國。然憍薩羅是都城也。以
X39n0709_p0379b23║ 彼此相鄰同。是中印土境。
X39n0709_p0379b24║ 尼犍子 尼犍此翻離繫。是外道之 都名也。或云
X39n0709_p0379c01║ 尼乾。或云 尼乾陀。應云 泥健 連他。而譯為不繫也。
X39n0709_p0379c02║ 其外道拔髮露形。無所貯畜。以 手乞食。隨得即噉
X39n0709_p0379c03║ 者也。
X39n0709_p0379c04║ 由延 亦云 由旬。亦云 踰繕那。天竺里數名也。大
X39n0709_p0379c05║ 論云 。由旬三別 。大者八 十里。中者六 十里。下者四
X39n0709_p0379c06║ 十里。根本羯磨註曰。言踰繕那者。既無正翻。義當
X39n0709_p0379c07║ 東夏一 驛。可三十餘里。舊云 由旬者。訛也。若准西
X39n0709_p0379c08║ 域俗 法。四俱 盧舍為一 踰繕那。計一 俱 盧舍。可有
X39n0709_p0379c09║ 八 里。四共三十二 里故。今作一 驛之 程。庶無遠滯。
X39n0709_p0379c10║ 業疏云 。此無正翻。乃是輪王巡狩。一 停 之 舍。如
X39n0709_p0379c11║ 此方舘驛也。
X39n0709_p0379c12║ 冶 音野。裝飾也。
X39n0709_p0369a07║
X39n0709_p0369a08║
X39n0709_p0369a09║ 毗尼止持會集卷第五
X39n0709_p0369a10║
X39n0709_p0369a11║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0369a12║ 三不定法
X39n0709_p0369a13║ 此不定有二 條。律攝云 。不定法者。言此罪體無定
X39n0709_p0369a14║ 相故。容有多罪。不可定言。
X39n0709_p0369a15║ 薩婆多毗婆沙云 。佛坐道場時。已決定五 篇戒。輕
X39n0709_p0369a16║ 重通塞。無法不定。此所以 言不定者。直以 可信 人
X39n0709_p0369a17║ 不識罪相。輕重亦不識罪名字。設見共女人一 處
X39n0709_p0369a18║ 坐。不知為作何 事 。為共行婬。為作觸摩。為作惡語。
X39n0709_p0369a19║ 為過五 六 語。故言不定。(文)然中犯相。若以 五 篇收
X39n0709_p0369a20║ 之 。則 前 攝初 二 。後准單墮所起煩惱。及歸根本種
X39n0709_p0369a21║ 類。皆屬婬故。其泥犁受報。歲月極苦。一 一 准罪可
X39n0709_p0369a22║ 知。
X39n0709_p0369a23║ 初 三不定法
X39n0709_p0369a24║ 若比丘共女人獨在屏覆處障處。可作婬處坐。說非
X39n0709_p0369b01║ 法語。有住 信 優 婆私。於三法中。一 一 法說。若波羅夷。
X39n0709_p0369b02║ 若僧 伽 婆尸沙。若波夜提。是坐比丘自言我犯是罪。
X39n0709_p0369b03║ 於三法中。應一 一 治。若波羅夷。若僧 伽 婆尸沙。若波
X39n0709_p0369b04║ 夜提。如住 信 優 婆私所說。應如法治。是比丘是名不
X39n0709_p0369b05║ 定法。
X39n0709_p0369b06║ 緣起 佛在舍衛國祗桓精舍。迦留陀夷未出家
X39n0709_p0369b07║ 時有親友婦。名齋優 婆私。顏貌端正。迦留陀夷亦
X39n0709_p0369b08║ 顏貌端正。互 相繫意。於乞食時。往詣其家。在屏覆
X39n0709_p0369b09║ 處。與共獨坐。說非法語。時毗舍佉母有小緣事 往
X39n0709_p0369b10║ 彼。毗舍佉母遙聞迦留陀夷語聲。意為說法。信 樂
X39n0709_p0369b11║ 心生。即就壁聽。[闚-夫+矢]其所以 。往禮世 尊。具 白上事 。佛
X39n0709_p0369b12║ 知訶責迦留陀夷。已集十句義。與諸比丘結戒。此
X39n0709_p0369b13║ 是性罪。由婬煩惱制 。初 不定。
X39n0709_p0369b14║ 薩婆多論問云 。毗舍佉聰明利 根。大德重人。知比
X39n0709_p0369b15║ 丘與女人屏處坐。何 故往答。是人已入 道跡(已得阿那
X39n0709_p0369b16║ 含道)。深樂佛法。佛常自說。聽法有五 事 。一 得聞未曾
X39n0709_p0369b17║ 聞法。二 已曾聞清淨堅固。三除邪見。四得正見。五
X39n0709_p0369b18║ 解甚深法。是以 毗舍佉樂法情深。不以 嫌疑。自礙
X39n0709_p0369b19║ 佛說。種種法者。在家人未入 道。亦多為說布施功
X39n0709_p0369b20║ 德。出家人已入 道跡。多為說持戒功 德。與諸比丘
X39n0709_p0369b21║ 結此戒者。一 為止誹謗故。二 為除鬬諍故。三為增
X39n0709_p0369b22║ 上法故。比丘出家。迹絕俗 穢。為人天所宗。以 道化
X39n0709_p0369b23║ 物。而與女人屏處。私曲鄙碎。上違聖意。下失人天。
X39n0709_p0369b24║ 宗尚信 敬。四為斷惡業次第法故。初 既屏處。漸染
X39n0709_p0369c01║ 纏綿。無所不至。是以 防之 。
X39n0709_p0369c02║ 釋義 文分三節。共女人獨在屏覆處下。明所犯
X39n0709_p0369c03║ 之 境。有住 信 優 婆私下。明見聞有根。是坐比丘下。
X39n0709_p0369c04║ 正明所犯。律云 。女人者。人女有智未命終。獨者。一
X39n0709_p0369c05║ 比丘一 女人。屏覆二 種。一 者見屏覆。若塵若霧若
X39n0709_p0369c06║ 黑暗中不相見。二 者聞屏覆乃至常語。不聞聲處
X39n0709_p0369c07║ 障處者。若樹若牆壁。若籬若衣。及餘物障可作婬
X39n0709_p0369c08║ 處者。謂其處堪作不淨事 坐者(謂身所居。若牀若坐。乃至地敷得容
X39n0709_p0369c09║ 二 身)。說非法語者。說婬欲法。住 信 優 婆私者。信 佛法
X39n0709_p0369c10║ 僧 。歸依三寶。受持五 戒。善憶持事 。不錯不妄(薩婆多論
X39n0709_p0369c11║ 云 。可信 優 婆夷者。若人語言。汝若妄語不害汝命。若不妄語當害汝命。即思我不妄語。害此肉身。滅此一
X39n0709_p0369c12║ 身。若妄語者滅無量身。兼 害法身。誓不妄語。又復語言。汝若妄語。活汝父母兄 弟姊妹一 切親族。若不妄
X39n0709_p0369c13║ 語。一 切殺之 。尋思我不妄語。害此一 世 生死親族。我若妄語流轉三惡。永失人天累世 親族眷屬。又失出
X39n0709_p0369c14║ 世 賢聖眷屬。誓不妄語。又復語言。汝若妄語。與汝珍寶種種財利 。若不妄語。即不與汝。即思我不妄語。失
X39n0709_p0369c15║ 此俗 財。我若妄語。失聖法財。誓不妄語。是名可信 優 婆夷 僧 祗律云 。成就十六 法。名可信 優 婆夷。歸佛
X39n0709_p0369c16║ 歸法歸僧 。於佛不壞淨。於法不壞淨。於僧 不壞淨。僧 未得利 能令得已得利 。能令增僧 未有名稱。能令名
X39n0709_p0369c17║ 聞遠著。僧 有惡名。能令速滅。不隨愛瞋。怖癡離欲。向成就聖果)。於三法中。一 一 法
X39n0709_p0369c18║ 說等者。 (謂於四棄十三僧 殘九十墮中。隨一 一 法而陳說也。三法皆云 若者。若乃不定之 義)
X39n0709_p0369c19║ 是坐比丘自言。我犯是罪等者(謂以 所為之 事 。據實自說。即如其言
X39n0709_p0369c20║ 治之 。若其言與優 婆私。語不相當。即應如優 婆私言而治之 )。
X39n0709_p0369c21║ 律攝云 。此中不定法。由事 由處。由情由證。以 為其
X39n0709_p0369c22║ 體。若復苾芻獨與一 女人者是事 。在屏障者是處。
X39n0709_p0369c23║ 堪行婬者是情。若有正信 鄔波斯迦(即優 婆夷也)。隨一
X39n0709_p0369c24║ 而說者是證 又設是異生有忠信 者。言行無濫。
X39n0709_p0370a01║ 亦依其語 (異生者。以 人倫異。於非人畜類。故名異生。則 知一 切人凡正直不妄之 言。皆可
X39n0709_p0370a02║ 准信 )。
X39n0709_p0370a03║ 結罪 是中犯者。若比丘自言所趣向處。自言所
X39n0709_p0370a04║ 到 處。自言坐。自言臥。自言作。即應如比丘所語治。
X39n0709_p0370a05║ 若比丘自言所趣向處。自言所到 處。自言坐。自言
X39n0709_p0370a06║ 臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a07║ 若自言所趣向處。自言所到 處。自言坐。不自言臥。
X39n0709_p0370a08║ 不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a09║ 若自言所趣向處。自言所到 處。不自言坐。不自言
X39n0709_p0370a10║ 臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a11║ 若自言所趣向處。不自言所到 處。不自言坐。不自
X39n0709_p0370a12║ 言臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a13║ 若不自言所趣向處。不自言所到 處。不自言坐。不
X39n0709_p0370a14║ 自言臥。不自言作應。如優 婆私所說治。
X39n0709_p0370a15║ 會採 十誦律云 。隨優 婆夷所說事 。應善急問(善謂
X39n0709_p0370a16║ 稱量前 境。急問謂據證速究)。是比丘善急問已。若言我不往無
X39n0709_p0370a17║ 有是罪。應隨可信 優 婆夷語。故與是比丘作實覓。
X39n0709_p0370a18║ 白四羯磨。作羯磨已。應隨順行不與他受大戒。乃
X39n0709_p0370a19║ 至心常行恭敬禮拜(即奪三十五 事 也)。若不如法行者。盡
X39n0709_p0370a20║ 形壽不得出是羯磨。
X39n0709_p0370a21║ 薩婆多論云 。若比丘初 言爾。後言不爾。或言我不
X39n0709_p0370a22║ 往不作是罪。應隨可信 人。語與實覓毗尼。所以 爾
X39n0709_p0370a23║ 者。欲令罪人折伏惡心。又令苦惱不覆藏罪。又令
X39n0709_p0370a24║ 梵行者得安樂住 。又肅將來令惡法不起。與作羯
X39n0709_p0370b01║ 磨已者。說先罪。應解羯磨。隨事 輕重治。若不說者。
X39n0709_p0370b02║ 盡形壽不解羯磨(此實覓羯磨。與夫解法俱 。於作持中明)。
X39n0709_p0370b03║ 次二 不定法
X39n0709_p0370b04║ 若比丘共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。
X39n0709_p0370b05║ 有住 信 優 婆私。於二 法中。一 一 法說。若僧 伽 婆尸沙。
X39n0709_p0370b06║ 若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二 法中。應一
X39n0709_p0370b07║ 一 法治。若僧 伽 婆尸沙。若波逸提。如住 信 優 婆私所
X39n0709_p0370b08║ 說。應如法治。是比丘是名不定法。
X39n0709_p0370b09║ 緣起 此戒發起。亦由前 人。其間別 者。前 據三事 。
X39n0709_p0370b10║ 是在屏處堪作婬處坐。此以 二 事 。謂在露現不堪
X39n0709_p0370b11║ 作婬處坐。其波羅夷罪。無由生故。以 彼共在露處。
X39n0709_p0370b12║ 或身相觸。或說非法麤惡語。或說索供 等語。故得
X39n0709_p0370b13║ 僧 殘罪。若獨與女人露地坐。或過語說法。或向說
X39n0709_p0370b14║ 實得上人法。或說他麤罪等。故得波逸提罪。此戒
X39n0709_p0370b15║ 犯者。唯除共作為異。餘言趣向。所到 坐臥。悉同於
X39n0709_p0370b16║ 前 。與實覓羯磨。奪三十五 事 。若說先罪與解。羯磨
X39n0709_p0370b17║ 亦爾。比丘尼無此二 不定法 (三不定法竟)。
X39n0709_p0370b18║ 四尼薩耆波逸提法
X39n0709_p0370b19║ 此波逸提法比丘共有一 百二 十條。於中揀三十
X39n0709_p0370b20║ 條。因財事 生犯貪。慢心強制 。捨入 僧 中。名曰尼薩
X39n0709_p0370b21║ 耆波逸提。餘有九十事 。無財可捨。但 名波逸提。
X39n0709_p0370b22║ 出要律儀 云 。尼薩耆舊翻捨墮 聲論云 。尼翻為
X39n0709_p0370b23║ 盡。薩耆翻捨。波逸提翻墮。
X39n0709_p0370b24║ 十誦律云 。墮在燒煑覆障地獄。八 熱通為燒煑。八
X39n0709_p0370c01║ 寒黑暗等通為覆障。
X39n0709_p0370c02║ 經云 。犯波逸提如夜摩天。壽二 千歲。墮泥犂中(人間
X39n0709_p0370c03║ 二 百年。彼天一 晝夜)。於人間數一 萬四千四百萬年。此泥犁
X39n0709_p0370c04║ 即眾合地獄。謂以 眾多苦具 。熾然猛熱。合來逼惱
X39n0709_p0370c05║ 故。
X39n0709_p0370c06║ 第一 衣過十日戒
X39n0709_p0370c07║ 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣(長去聲餘也)經十
X39n0709_p0370c08║ 日。不淨施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0370c09║ 緣起 此戒有二 制 。時佛在舍衛國。聽諸比丘持
X39n0709_p0370c10║ 三衣。不得長六 羣畜長衣。或早起衣。或中時衣。或
X39n0709_p0370c11║ 晡時衣。如來知已。訶責六 羣。不聽畜長衣。集十句
X39n0709_p0370c12║ 義。與諸比丘結戒也。時阿難得一 貴價 糞掃衣。欲
X39n0709_p0370c13║ 以 奉大迦葉。大迦葉常行頭陀。樂著糞掃衣故。而
X39n0709_p0370c14║ 迦葉不在。畏犯畜長衣。乃往白佛。佛問迦葉。何 時
X39n0709_p0370c15║ 當還報言。却後十日。因是開聽畜長衣。經十日不
X39n0709_p0370c16║ 淨施得畜故。有第二 結戒也。此是遮罪。由長衣事 。
X39n0709_p0370c17║ 多貪煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0370c18║ 衣犍度云 。佛見諸比丘。在路行多擔衣物。作是念。
X39n0709_p0370c19║ 可為諸比丘制 衣多少。不得過畜。時佛初 夜在露
X39n0709_p0370c20║ 地坐。著一 衣。至中夜覺身寒。即著第二 衣。至後夜
X39n0709_p0370c21║ 覺身寒。復著第三衣。便 安隱住 。時佛念言。當來世 。
X39n0709_p0370c22║ 善男子不忍寒者。聽畜三衣。不得過 又云 。若作
X39n0709_p0370c23║ 新衣。一 重安陀會。一 重鬱多羅僧 。二 重僧 伽 黎。若
X39n0709_p0370c24║ 故衣聽二 重安陀會。二 重鬱多羅僧 。四重僧 伽 黎。
X39n0709_p0371a01║ 糞掃衣隨意多少重數。
X39n0709_p0371a02║ 僧 祗律云 。我諸弟子齊是三衣。足遮大寒大熱。防
X39n0709_p0371a03║ 蠅蚊蝱。覆障慚愧。不壞聖種。若性不堪寒者。聽故
X39n0709_p0371a04║ 弊衣。隨意重納。
X39n0709_p0371a05║ 律攝云 。應知三衣受用各別 。若作務 時。或道行時。
X39n0709_p0371a06║ 及在寺內常用五 條。若行禮敬。及食噉時。應披七
X39n0709_p0371a07║ 條為遮寒。入 聚落乞食噉食禮制 底。應著大衣。後
X39n0709_p0371a08║ 二 衣割 截作。若是貧人後必須截。為入 聚落故。何
X39n0709_p0371a09║ 故不割 截衣不入 聚落。然苾芻衣有其二 種。與俗
X39n0709_p0371a10║ 不同。謂彩色形狀。俗 人純白不截。苾芻壞色而截
X39n0709_p0371a11║ (若是貧人後必須截者。謂僧 伽 黎必須割 截衣持也。以 三衣大衣在後。故曰後必須截)。
X39n0709_p0371a12║ 釋義 文分三節。衣已竟下。明其創制 。畜長衣下。
X39n0709_p0371a13║ 明其隨開。若過十日下。結成所犯。律云 。衣竟者。三
X39n0709_p0371a14║ 衣迦絺那衣已出。 (僧 祗律云 。比丘三衣已成。是名衣竟。不受迦絺那衣。亦名衣竟。
X39n0709_p0371a15║ 已捨迦絺那衣。亦名衣竟。洗染衣訖。亦名衣竟 迦絺那衣。此翻云 功 德衣。為坐夏有功 五 利 賞德賞。前
X39n0709_p0371a16║ 安居人後安居人不得此衣。於七月十六 日受同。眾僧 受已。若畜長衣。離衣宿。受別 請展轉食。前 食後食
X39n0709_p0371a17║ 不囑餘比丘入 聚落。此五 戒聽開不犯。至臘月十五 日。僧 集羯磨。捨迦絺那衣已。若畜長衣等五 事 則 犯。
X39n0709_p0371a18║ 捨即出也。後安居人雖不得受衣。其五 事 亦開聽一 月。此法於作持中明)衣者有十種。
X39n0709_p0371a19║ 憍賖耶衣(此翻云 野蠶衣。如此方紬綾絹帛之 類)。劫 貝衣(此翻云 木綿衣。如此
X39n0709_p0371a20║ 方細布之 類)。欽婆羅衣(此翻云 細毛衣。西域王臣長者多以 上好極細羊毛。織成其財。
X39n0709_p0371a21║ 名曰上妙氎也。如此方絨褐之 類)。芻摩衣(此翻云 麻衣。乃似 麻之 類。亦名芻摩。翻云 細輭
X39n0709_p0371a22║ 衣)。讖摩衣(此翻云 麤布衣)。扇那衣(或云 奢那衣。乃樹名也。此樹皮似 麻。取以 織衣。
X39n0709_p0371a23║ 體如麤布。此方無有)。麻衣(西域麻有多種。自然青黃赤色。不以 染成)。讖夷羅衣。鳩
X39n0709_p0371a24║ 夷羅衣。讖羅半尼衣(此三無翻譯 雖聽十種衣者。非謂比丘畜十衣也。以 世
X39n0709_p0371b01║ 人所著之 衣財。不出此十。若有施此十種衣財者。比丘皆可納取。染成壞色。割 截縫作三衣受持 衣犍
X39n0709_p0371b02║ 度云 。佛在鹿野苑。時憍陳如五 比丘頂禮白佛言。我等當持何 等衣。佛言聽持糞掃衣及十種衣。應作袈
X39n0709_p0371b03║ 裟色持。斯乃創制 。後因無悲愍心。起世 譏嫌。如下第十一 戒中憍賖耶衣不聽著用)。長衣者。
X39n0709_p0371b04║ 若長如來八 指。若廣四指是(佛一 指有二 寸。則 長一 尺六 寸。闊八 寸。儘
X39n0709_p0371b05║ 可作大衣。條隔用也。除三衣及百一 衣物外。餘者皆名長衣 摩得勒 伽 論云 。何 得長衣。謂若入 手。若在
X39n0709_p0371b06║ 膝上肩上作想。此是我衣)。不淨施者(衣揵度云 。淨施有二 。一 真實淨施。謂真實施與一 比
X39n0709_p0371b07║ 丘也。二 展轉淨施。謂對一 比丘作法已。然後。畜也。異此二 種。故名不淨施。此法於作持中明)。
X39n0709_p0371b08║ 結罪 是中犯者。若比丘一 日得衣畜。二 日得衣
X39n0709_p0371b09║ 畜。乃至十日得衣畜。至十一 日明相出。一 切尼薩
X39n0709_p0371b10║ 耆波逸提 (言一 日者。即以 從他得衣入 手之 日。名為一 日。非謂月之 初 一 日也。此乃十日
X39n0709_p0371b11║ 中。日日相續得衣皆犯。故云 一 切)。
X39n0709_p0371b12║ 若於十日內。或間日得衣。或唯一 日得衣。至十一
X39n0709_p0371b13║ 日明相出。隨所得衣。盡捨墮。
X39n0709_p0371b14║ 若比丘一 日得衣不淨施。二 日得衣淨施。三日得
X39n0709_p0371b15║ 衣。乃至十日得衣不淨施。至十一 日明相出。九日
X39n0709_p0371b16║ 中所得衣。盡捨墮 (此十日中所得衣。唯除第二 日得者。已作淨施。故不犯。其餘九
X39n0709_p0371b17║ 日不作淨施者。盡犯)。
X39n0709_p0371b18║ 若於十日內。或間日得衣。或唯一 日得衣。至十一
X39n0709_p0371b19║ 日明相出。隨所得衣。若作淨施者。不犯。若不淨施
X39n0709_p0371b20║ 者。盡捨墮。
X39n0709_p0371b21║ 若十日內。或日日得衣。或間日得衣。或唯一 日得
X39n0709_p0371b22║ 衣。至十一 日明相出。若不遣與人。若不失衣。若不
X39n0709_p0371b23║ 故壞。若不作非衣。若不作親厚意取。若不忘去。盡
X39n0709_p0371b24║ 捨墮 (遣與人。即送與人也。失衣謂被他盜去。及離衣宿等。故壞謂鼠咬蟲殘水漬火燒等。作非
X39n0709_p0371c01║ 衣謂別 作餘用。作親厚意取謂作一 往久 相知親友取去。忘去謂有緣事 他往忘其作淨施)。
X39n0709_p0371c02║ 若捨墮衣不捨持。更貿餘衣。一 捨墮。一 突吉羅。此
X39n0709_p0371c03║ 捨墮衣。應捨與僧 (僧 者。謂若四若五 。若十二 十。乃至數百比丘)。若眾多
X39n0709_p0371c04║ 人(謂若二 若三比丘)。若一 人不得別 眾捨。若捨不成捨。突
X39n0709_p0371c05║ 吉羅。
X39n0709_p0371c06║ 是比丘捨衣竟。不還者。突吉羅 若還時。有人言。
X39n0709_p0371c07║ 莫還者。突吉羅 若作淨施。若遣與人。若持作三
X39n0709_p0371c08║ 衣。若作波利 迦羅衣(善見律云 。朱羅波利 迦羅衣。漢言雜碎衣也)。若故
X39n0709_p0371c09║ 壞。若燒。若作非衣(謂作餘用)。若數數著壞者。盡突吉羅
X39n0709_p0371c10║ (已上突吉羅皆反治能作法者。由不遵聖制 。違越毗尼故)。
X39n0709_p0371c11║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中。一 一 詳明。
X39n0709_p0371c12║ 此戒必具 四緣。方成本罪。一 時非開聽。二 有貪慢
X39n0709_p0371c13║ 心。三畜三衣及衣財。四過十日不受持不說淨。
X39n0709_p0371c14║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0371c15║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0371c16║ 隨開 不犯者。齊十日內。若轉淨施。若遣與人。若
X39n0709_p0371c17║ 賊奪想。若失想。若燒想。若漂想。不淨施。不遣與人。
X39n0709_p0371c18║ 若奪衣失衣燒衣漂衣取著。若他與著。若他與作
X39n0709_p0371c19║ 彼。不犯 若彼受付囑衣者。若命終。若為賊盜惡
X39n0709_p0371c20║ 獸水火等難。不作淨施。不遣與人。及最初 未制 戒
X39n0709_p0371c21║ 等。是為不犯。
X39n0709_p0371c22║ 會採 僧 祗律云 。一 日得衣。即日作淨。乃至十日
X39n0709_p0371c23║ 得衣。十日作淨。十一 日得衣。十一 日作淨。犯越毗
X39n0709_p0371c24║ 尼罪。以 無間故 間者。一 日得衣。得更停 九日。二
X39n0709_p0372a01║ 日得衣。更停 八 日。三日得衣。更停 七日。乃至九日
X39n0709_p0372a02║ 得衣。更停 一 日。十日得衣。即十日作淨。十一 日得
X39n0709_p0372a03║ 衣。不應受。是名間也 若二 比丘共物未分過十
X39n0709_p0372a04║ 日。不犯 若居士舍請僧 食。并施衣物。有病比丘
X39n0709_p0372a05║ 囑人取衣分。是比丘持衣分。雖久 未與。不犯 若
X39n0709_p0372a06║ 師若弟子送衣。與未得雖久 。不犯 若令織師織
X39n0709_p0372a07║ 衣。衣竟雖久 。不犯 若比丘買衣。雖價 決了 。未得
X39n0709_p0372a08║ 衣。不犯 若為佛為僧 供 養故求物。集在一 處。雖
X39n0709_p0372a09║ 久 未用。不犯 若路行恐畏處藏衣而去。過十日
X39n0709_p0372a10║ 取者犯。若人取來與者。亦犯 若為賊逐。便 捨衣
X39n0709_p0372a11║ 走。過十日已。有人持來。還者。無犯 於佛生處。得
X39n0709_p0372a12║ 道處。轉法輪處。阿難設會處。羅云 設會處。五 歲會
X39n0709_p0372a13║ 處。大得布施諸衣物。是物入 僧 。未分者。雖久 不犯
X39n0709_p0372a14║ 是物已分。多人共得一 分中。有善毗尼人。能為
X39n0709_p0372a15║ 眾人。同意作淨。無犯(此方雖無如是聖迹。凡遇諸佛菩薩勝會道場。所有施物。
X39n0709_p0372a16║ 如法分已。准斯例 行。可謂持律)。
X39n0709_p0372a17║ 律攝云 。若為三寶畜衣。非犯 或施主 作如是言。
X39n0709_p0372a18║ 此是我物。仁當受用。雖不分別 (即說淨也)。用之 。無犯
X39n0709_p0372a19║ 或是己物寄他。或作未得想。斯皆無犯。
X39n0709_p0372a20║ 根本律云 。若犯捨墮不捨。或雖捨不說悔。或雖說
X39n0709_p0372a21║ 悔不經宿(謂間也)。隨有所得。並 成捨墮。由前 染故。
X39n0709_p0372a22║ 若捨衣說悔。經宿已得。皆無犯。
X39n0709_p0372a23║ 五 分律云 。不得捨與餘人及非人(餘人謂下三眾與夫近事 男女)。
X39n0709_p0372a24║ 捨已然後悔過。若不捨而悔者。罪益深。除長三衣。
X39n0709_p0372b01║ 若長餘衣。乃至手巾過十日。皆突吉羅。若淨施不
X39n0709_p0372b02║ 犯(此謂十三資具 。守持用者。一 僧 伽 胝。二 喎呾羅僧 伽 。三安呾婆娑。四尼師但 那。五 裙。六 副 裙。七僧 脚
X39n0709_p0372b03║ 崎。八 副 僧 脚崎。九拭身巾。十拭面巾。十一 剃 髮衣。十二 覆瘡衣。十三藥直衣。言藥直衣者。於所得衣中。取
X39n0709_p0372b04║ 一 貴價 者。以 預備 為藥直)。
X39n0709_p0372b05║ 薩婆多毗婆沙云 。若初 日得衣二 日捨(此中凡言捨。即作淨
X39n0709_p0372b06║ 也)。如是乃至九日得衣十日捨。十日所得衣若不
X39n0709_p0372b07║ 捨。不受持。不作淨。至十一 日地了 時捨墮。謂前 九
X39n0709_p0372b08║ 日所得衣盡捨作淨。但 十日所得一 衣。以 前 次續
X39n0709_p0372b09║ 因緣故。得捨墮罪 若初 日得衣初 日捨。二 日得
X39n0709_p0372b10║ 衣。以 相續故。此二 日衣。次第更得十日 若初 日
X39n0709_p0372b11║ 得衣二 日捨。二 日更不得衣。三日得衣。此三日次
X39n0709_p0372b12║ 第得至十日。以 不相續故。此中衣以 日次第相續
X39n0709_p0372b13║ 若初 日得衣。即不見擯不作擯(此乃犯罪不懺悔。僧 為作舉白
X39n0709_p0372b14║ 四羯磨擯治也)。惡邪不除擯。若狂心亂 心病壞心。若不解
X39n0709_p0372b15║ 擯。不得本心。乃至命終。不犯此戒。後解擯得本心。
X39n0709_p0372b16║ 還計日。成罪 若初 日得衣上天宮。北至鬱單越
X39n0709_p0372b17║ 住 。彼至命終。不犯此戒。後歸本處。計日成罪 若
X39n0709_p0372b18║ 初 日得衣。至五 日不見擯不作擯。惡邪不除擯。若
X39n0709_p0372b19║ 狂亂 病壞心。上天宮。北至鬱單越。後還解擯。若得
X39n0709_p0372b20║ 本心。若歸本處。取前 五 日。數後五 日。然後成犯。
X39n0709_p0372b21║ 又云 。九十六 種無淨施法。佛大慈悲方便 力 故。教
X39n0709_p0372b22║ 令淨施。令諸弟子得畜長財。而不犯戒。問曰。佛何
X39n0709_p0372b23║ 不直聽畜長財。而強與結戒。設此方便 。答曰。佛法
X39n0709_p0372b24║ 以 少欲為本。是故結戒。不畜長財。而眾生根性不
X39n0709_p0372c01║ 同。或有多預畜積。而後行道得證聖法。是故如來
X39n0709_p0372c02║ 先為結戒。而後設方便 。於法無礙。眾生有益。
X39n0709_p0372c03║ 此戒大乘同學。菩薩六 度以 檀施為首。利 濟眾生。
X39n0709_p0372c04║ 雖許畜者。亦須如法說淨。
X39n0709_p0372c05║ 引證 緇門警訓云 。地持論言。菩薩先於一 切所
X39n0709_p0372c06║ 畜資具 。為非淨故。以 清淨心。捨與十方諸佛菩薩。
X39n0709_p0372c07║ 如比丘將現前 衣物捨與和尚阿闍黎等。涅槃經
X39n0709_p0372c08║ 云 。雖聽受畜。要須淨施篤信 檀越。是也。今時講學
X39n0709_p0372c09║ 專務 利 名。不耻五 邪。多畜八 穢。但 隨浮俗 。豈念聖
X39n0709_p0372c10║ 言。自下壇場。經多夏臘。至於淨法。一 未霑身。寧知
X39n0709_p0372c11║ 日用所資無非穢物。箱囊所積並 是犯財。慢法欺
X39n0709_p0372c12║ 心。自貽伊 戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。
X39n0709_p0372c13║ 誰知報逐心成。豈信 果由因結。現前 袈裟離體。當
X39n0709_p0372c14║ 來鐵葉纏身。為人則 生處貧窮。衣裳垢穢。為畜則
X39n0709_p0372c15║ 墮於不淨。毛羽腥臊。況大小兩乘通名淨法。儻 懷
X39n0709_p0372c16║ 深信 。豈憚奉行。
X39n0709_p0372c17║ 第二 離衣異宿戒
X39n0709_p0372c18║ 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一 一 衣。異
X39n0709_p0372c19║ 處宿。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0372c20║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時六
X39n0709_p0372c21║ 羣比丘持衣付囑親友比丘。往人間遊行。受付囑
X39n0709_p0372c22║ 比丘得此衣。數數在日中曬。諸比丘見已。問知白
X39n0709_p0372c23║ 佛。此乃初 結戒也。後時一 乾痟病比丘。有糞掃僧
X39n0709_p0372c24║ 伽 黎患重。因逢緣事 遠行。不堪隨持。啟白世 尊。除
X39n0709_p0373a01║ 僧 羯磨。乃第二 結戒也。此是遮罪。由不善護身離
X39n0709_p0373a02║ 衣故。及慢教煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0373a03║ 釋義 文分三節。衣已竟下明其創制 。三衣中下
X39n0709_p0373a04║ 顯所違犯。除僧 下明其隨聞。律云 。衣已竟。迦絺那
X39n0709_p0373a05║ 衣已出。如上三衣者。一 安陀會(此云 下著衣)。二 鬱多羅
X39n0709_p0373a06║ 僧 (此二 上著衣)。三僧 伽 黎(此云 重複衣。又云 大衣。然此三衣。西國總名支伐 羅。以 色
X39n0709_p0373a07║ 稱之 。並 名袈裟。所以 作此三名者。欲顯未曾有法以 異外道故。為少欲知足故。以 三衣不多不少。足得資
X39n0709_p0373a08║ 身行道。大寒亦可以 禦之 。故制 三衣)。衣有十種(如上)。離者(謂衣不隨身也)。一 一
X39n0709_p0373a09║ 衣者(謂守持三衣中隨離一 衣也)。異處宿者(謂異界而宿)。不失衣者。
X39n0709_p0373a10║ 僧 伽 藍裏有一 界。樹有一 界(謂樹與人等足。陰覆跏趺坐)。場有
X39n0709_p0373a11║ 一 界(謂於中治五 穀處)。車有一 界(謂若車迴轉處)。船有一 界(謂船迴轉
X39n0709_p0373a12║ 處)。村有一 界(村有四種如上)。舍有一 界。堂有一 界(堂舍謂多敞露)。
X39n0709_p0373a13║ 庫有一 界(庫謂儲積諸物)。倉有一 界(倉謂儲積五 穀)。 失衣者。則
X39n0709_p0373a14║ 僧 伽 藍裏有若干界。乃至倉有若干界。而此僧 伽
X39n0709_p0373a15║ 藍界非彼僧 伽 藍界。乃至非彼倉界 又此僧 伽
X39n0709_p0373a16║ 藍界非彼樹界。乃至非彼倉界 又此樹界非彼
X39n0709_p0373a17║ 僧 伽 藍界。乃至非彼倉界 又此場界非彼僧 伽
X39n0709_p0373a18║ 藍界。乃至非彼倉界(謂界互 非作句亦爾)。在僧 伽 藍邊。以 中
X39n0709_p0373a19║ 人若用石若甎擲所及處。是名為界。乃至倉界亦
X39n0709_p0373a20║ 如是(而人言中者。以 顯氣力 不太大。其所擲之 甎石。亦去不太遠也)。
X39n0709_p0373a21║ 結罪 是中犯者。若比丘置衣在僧 伽 藍內。在樹
X39n0709_p0373a22║ 下宿。至明相未出。若不捨衣。若不手捉衣。若不至
X39n0709_p0373a23║ 擲石所。及處明相出。隨所離衣。捨墮 除三衣。若
X39n0709_p0373a24║ 離餘衣。突吉羅(若明相未出。可以 得入 界。至衣處者。須以 手捉衣。若衣界寬。恐明相
X39n0709_p0373b01║ 未出。行不到 衣處者。但 至擲石所及處立。即名不離衣。已到 衣界故。若不能捉衣。又不能至擲石所及處
X39n0709_p0373b02║ 立。須趁明相未出時。且速速作心念法。捨所離之 衣。寧于壞威儀 之 突吉羅作對首懺悔。迯其離衣之 捨
X39n0709_p0373b03║ 墮。免勞 眾中羯磨)。若比丘留衣樹下往場處。乃至往倉處。
X39n0709_p0373b04║ 僧 伽 藍處宿。亦如是 若阿蘭若處無界。八 樹中
X39n0709_p0373b05║ 間。一 樹間七弓。遮摩梨國作弓法。長中人四肘(弓肘
X39n0709_p0373b06║ 之 數明於卷末)。若比丘留衣著此八 樹間異處宿。明相未
X39n0709_p0373b07║ 出。若不捨衣。若不手捉衣。若不至擲石所及處。明
X39n0709_p0373b08║ 相出。捨墮。
X39n0709_p0373b09║ 除三衣。若離餘衣。突吉羅(餘衣即臥具 等)。
X39n0709_p0373b10║ 此捨墮衣應捨與僧 。若眾多人若一 人不得別 眾
X39n0709_p0373b11║ 捨。若捨不成捨。突吉羅。
X39n0709_p0373b12║ 若僧 中捨衣竟。不還者。突吉羅 若還時。有人言
X39n0709_p0373b13║ 莫還者。突吉羅 若轉作淨施。若遣與人。若持作
X39n0709_p0373b14║ 三衣。若作波利 迦羅衣。若故壞。若燒。若作非衣。若
X39n0709_p0373b15║ 數數著壞者。盡突吉羅 此戒捨懺還衣等法。於
X39n0709_p0373b16║ 作持中詳明。
X39n0709_p0373b17║ 此戒具 六 緣。方成本罪。一 心不敬教。二 所離是受
X39n0709_p0373b18║ 持。三衣三時非開聽。四非羯磨聽許。五 不作心念
X39n0709_p0373b19║ 法捨。六 已經明相。未至衣所。
X39n0709_p0373b20║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0373b21║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0373b22║ 隨開 不犯者。僧 與作羯磨。明相未出。手捉衣。若
X39n0709_p0373b23║ 捨衣。若至擲石所及處。若劫 奪失燒漂壞。如是等
X39n0709_p0373b24║ 想。若水道斷路險難。若賊惡獸。渠水漲。強力 者所
X39n0709_p0373c01║ 執。若繫縛。或梵行難。若不捨衣。不手捉衣。不至擲
X39n0709_p0373c02║ 石所及處。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0373c03║ 會採 善見律云 。羯磨者隨病未瘥。得離宿。若僧
X39n0709_p0373c04║ 為羯磨已。離衣往餘方。病瘥欲還。道路險難。不得
X39n0709_p0373c05║ 還。恒作還意。雖病瘥不失衣 若決作不還意。失
X39n0709_p0373c06║ 衣過十日。犯長衣罪 若往餘方。病瘥。還至衣所。
X39n0709_p0373c07║ 病復發。更欲往餘方。承先羯磨。不須更羯磨。
X39n0709_p0373c08║ 律攝云 。有三種離衣。一 舉處離。謂在障難處。而舉
X39n0709_p0373c09║ 其衣。不得重觀。或因失落。二 失念離。於安衣處。更
X39n0709_p0373c10║ 不重憶。三受用離。謂暫安衣。即遇緣隔不得受用。
X39n0709_p0373c11║ 雖復離衣。若明相未出還得者。無犯。
X39n0709_p0373c12║ 根本雜事 云 。若暫向餘處即擬還者。任不將去。復
X39n0709_p0373c13║ 有暫出擬還。至彼日暮。即侵 夜歸。被蟲賊害。當於
X39n0709_p0373c14║ 彼宿不應夜行。所守持衣。應心念捨。可於同梵行
X39n0709_p0373c15║ 邊。借餘三衣。守持充 事 。
X39n0709_p0373c16║ 薩婆多論云 。若重縫三衣。設有因緣。擿分持行。名
X39n0709_p0373c17║ 不離衣。
X39n0709_p0373c18║ 第三分云 。汝諸比丘隨所住 處。常俱 三衣持鉢乞
X39n0709_p0373c19║ 食。譬如鳥之 兩翼。恒與身俱 。汝等捨本族姓。以 信
X39n0709_p0373c20║ 出家。應當如是。所到 之 處。法衣隨身。不應離宿。
X39n0709_p0373c21║ 此戒大乘同制 。梵網經云 。而菩薩行頭陀時。及遊
X39n0709_p0373c22║ 方時。行來百里千里。此十八 種物常隨其身。故知
X39n0709_p0373c23║ 衣鉢鳥翼兩乘同也。
X39n0709_p0373c24║ 附考 緇門警訓引事 鈔云 。諸部並 制 隨身。今時
X39n0709_p0374a01║ 但 護離宿。不應教矣 又會正記云 。今時希有護
X39n0709_p0374a02║ 宿。何 況常隨。多有畢生身無法服。是則 末世 護宿。
X39n0709_p0374a03║ 猶為勝矣。但 內無淨信 。慢法輕衣。真出家兒。願遵
X39n0709_p0374a04║ 聖制 業疏云 。所以 衣鉢常隨身者。由出家人虗
X39n0709_p0374a05║ 懷為本。無有住 著。有益便 停 。故制 隨身。若任留者
X39n0709_p0374a06║ 更增餘習。於彼道分。曾無思擇。故有由也。唐無著
X39n0709_p0374a07║ 禪師遊五 臺。因往金剛 窟隨喜。遇文殊化為老翁。
X39n0709_p0374a08║ 引入 般若寺。寺地盡是瑠璃。堂舍皆輝金色。翁居
X39n0709_p0374a09║ 白牙牀。指金墩令著坐之 對談。著欲求寓一 宿。翁
X39n0709_p0374a10║ 曰。持三衣不。答曰。受戒已來持之 。翁曰。此是封執
X39n0709_p0374a11║ 處。著曰亦有聖教在。若許住 宿。心念捨之 。或有強
X39n0709_p0374a12║ 緣。佛故聽許。翁曰。無難不得捨衣。宜從急護。噫今
X39n0709_p0374a13║ 人不以 離衣宿為咎者。覩此可自思之 。
X39n0709_p0374a14║ 第三衣過一 月戒
X39n0709_p0374a15║ 若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲
X39n0709_p0374a16║ 須便 受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一
X39n0709_p0374a17║ 月。為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0374a18║ 緣起 佛在舍衛國。有比丘僧 伽 梨弊壞。十日中
X39n0709_p0374a19║ 更不能辦。恐犯畜長衣戒。彼同伴 者為白世 尊。因
X39n0709_p0374a20║ 聽畜長衣。乃至滿足故。時六 羣比丘聞開聽畜長
X39n0709_p0374a21║ 衣乃至滿足。彼有糞掃衣及餘種衣。同者不足。取
X39n0709_p0374a22║ 中糞掃衣浣染。四角頭點作淨。持寄親友比丘已。
X39n0709_p0374a23║ 人間遊行。受寄者以 其行久 不還。便 出曬之 。諸比
X39n0709_p0374a24║ 丘問知白佛結戒。此由廢修 正業。制 斯學處。
X39n0709_p0374b01║ 釋義 文分三節。衣已竟下明其創制 。得非時衣
X39n0709_p0374b02║ 下明其隨開。若過畜下結成所犯。律云 衣已竟迦
X39n0709_p0374b03║ 絺那衣已出如上。時者。無迦絺那衣。自恣後一 月。
X39n0709_p0374b04║ 若有迦絺那衣。自恣後五 月。非時者。若過此限(此謂
X39n0709_p0374b05║ 後安居人無功 德衣者。從七月十六 日。至八 月十五 日。於此一 月。畜長等五 事 開聽。前 安居人有功 德衣
X39n0709_p0374b06║ 者。從七月十六 日。至臘月十五 日。於此五 月。五 利 許開。若過其一 月五 月。皆非畜長之 時。凡所得衣。名曰
X39n0709_p0374b07║ 非時衣也)。衣有十種。如上欲須便 受者(欲須謂希樂得衣。便 受謂合畜
X39n0709_p0374b08║ 也)。受已疾疾成衣者(謂既得衣財。於三衣中。隨所闕壞者。當速造成。如法受持)。
X39n0709_p0374b09║ 若足者善(謂同樣衣財量已滿足。堪成一 衣。而不缺少)。若不足者聽畜
X39n0709_p0374b10║ 一 月(謂同樣衣財或欠少。不能作一 衣。是以 開聽如僧 祇律云 。阿那律得一 小段衣。與諸比
X39n0709_p0374b11║ 丘。河邊灑水。引令長廣。佛至河邊。知而故問。彼答云 。為衣財不足。是以 灑水引令長廣。佛言汝頗有更得
X39n0709_p0374b12║ 衣望處不。答云 有。佛問何 時可得。答言一 月。佛言從今聽不足衣有望處者。停 一 月。為滿足故)。
X39n0709_p0374b13║ 結罪 是中犯者。若十日同衣足者。應裁割 。若線
X39n0709_p0374b14║ 拼。若縫作衣。若作淨施。若遣與人。若不裁割 。若不
X39n0709_p0374b15║ 線拼。若不作衣。不淨施。不遣與人。十一 日明相出。
X39n0709_p0374b16║ 隨衣多少。捨墮。
X39n0709_p0374b17║ 若同衣不足。至十一 日同衣足。即十一 日應裁割
X39n0709_p0374b18║ 縫作衣。若線拼。若不裁割 縫作衣。若不線拼。若不
X39n0709_p0374b19║ 淨施不遣與人。至十二 日明相出。隨衣多少。盡捨
X39n0709_p0374b20║ 墮。乃至二 十九日同衣足。亦如是。
X39n0709_p0374b21║ 若同衣不足。三十日若足若不足。若同衣若不同
X39n0709_p0374b22║ 衣。應即日裁割 縫作衣。乃至遣與人。若不裁割 。乃
X39n0709_p0374b23║ 至若不遣與人。至三十一 日明相出。捨墮 此捨
X39n0709_p0374b24║ 墮衣應捨與僧 。若眾多人若一 人。不應別 眾捨。若
X39n0709_p0374c01║ 捨不成捨。突吉羅。
X39n0709_p0374c02║ 若僧 中捨衣竟不還。還時若有人教莫還。若不還
X39n0709_p0374c03║ 轉作淨施。若遣與人。若持作三衣。若作波利 迦羅
X39n0709_p0374c04║ 衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數著壞者。盡突吉
X39n0709_p0374c05║ 羅 此戒捨懺還衣等法。於作持中詳明。
X39n0709_p0374c06║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 心存貪慢。二 衣財滿足。
X39n0709_p0374c07║ 三時非開聽。四不縫受持。及不淨施而過期。
X39n0709_p0374c08║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0374c09║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0374c10║ 隨開 不犯者。若十日內同衣足。若裁割 。若線拼。
X39n0709_p0374c11║ 若縫作衣。若同衣不足。至十一 日足。應裁割 等。乃
X39n0709_p0374c12║ 至二 十九日亦如是。至三十日。若足不足。若同不
X39n0709_p0374c13║ 同。即日應裁割 等。若奪衣失衣。燒衣漂衣。而取著。
X39n0709_p0374c14║ 若他與著。若作彼。若受寄衣比丘命終。或遠行。若
X39n0709_p0374c15║ 有難緣。若不裁割 等。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0374c16║ 會採 十誦律云 。若比丘得不足衣。停 更望多衣
X39n0709_p0374c17║ 故。即得衣日。不得所望。亦不斷望非望。而許復勤
X39n0709_p0374c18║ 求。所望是望。亦斷非望。更得是衣。十日應作衣。若
X39n0709_p0374c19║ 足者善。不足者留。乃至三十日。亦復如是。
X39n0709_p0374c20║ 善見律云 。若二 十九日得所望衣。細先衣。麤先衣。
X39n0709_p0374c21║ 說淨新得衣。復得一 月。為望同故。若望得衣麤。復
X39n0709_p0374c22║ 得停 一 月。如是展轉隨意所樂。為欲同故。莫過一
X39n0709_p0374c23║ 月。
X39n0709_p0374c24║ 此戒大乘為利 益眾生故。不禁畜持。若自為己畜。
X39n0709_p0375a01║ 不惠施他者。亦犯慳貪多積之 咎。
X39n0709_p0375a02║ 第四從尼取衣戒
X39n0709_p0375a03║ 若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
X39n0709_p0375a04║ 提。
X39n0709_p0375a05║ 緣起 此戒有三制 。佛在王舍城耆闍崛山中。有
X39n0709_p0375a06║ 一 比丘著弊故補衲僧 伽 黎。蓮華色比丘尼見已。
X39n0709_p0375a07║ 發慈愍心。即脫身所著貴價 僧 伽 黎與之 。易彼弊
X39n0709_p0375a08║ 故僧 伽 黎自著。異時往禮世 尊。世 尊知而故問。汝
X39n0709_p0375a09║ 所著衣。何 以 弊故。彼以 因緣白佛。佛言不應如是。
X39n0709_p0375a10║ 聽汝畜持五 衣完堅者。餘衣隨意淨施。若與人。何
X39n0709_p0375a11║ 以 故。婦人著上衣服。猶尚不好。何 況弊衣。乃集眾
X39n0709_p0375a12║ 僧 。初 為結戒也。於後諸比丘皆畏慎。不敢從親里
X39n0709_p0375a13║ 比丘尼取衣。佛言若非親里。亦不能籌量。知其可
X39n0709_p0375a14║ 取不可取。若好惡新舊。若是親里籌量。知其有無
X39n0709_p0375a15║ 可取不可取好惡舊新故。聽從親里尼取衣。是第
X39n0709_p0375a16║ 二 結戒也。又祇桓中二 部僧 得施衣。其分時。比丘
X39n0709_p0375a17║ 錯得尼衣。尼錯得比丘衣。尼持衣至僧 伽 藍中相
X39n0709_p0375a18║ 易。比丘更白世 尊。故聽貿易。乃第三結戒也。此是
X39n0709_p0375a19║ 遮罪。由貪著心。制 斯學處。
X39n0709_p0375a20║ 釋義 文分二 節。從非親里下。明其所犯。除貿易。
X39n0709_p0375a21║ 明其隨開。律云 。非親里者。非父母親里。乃至七世
X39n0709_p0375a22║ 非親也。親里者父母親里。乃至七世 有親(里者。五 家為鄰。
X39n0709_p0375a23║ 五 鄰為里。又云 里者止也。五 十家共居止也。父有六 親。謂伯叔兄 弟子孫。母有六 親。謂姑姨兄 弟兒孫。七
X39n0709_p0375a24║ 世 者謂高曾祖父子孫玄孫也)衣有十種如上。貿易者。以 衣貿衣。
X39n0709_p0375b01║ 以 衣易非衣。或以 非衣貿衣。或以 鍼。或鍼筒刀 線
X39n0709_p0375b02║ 小段物。乃至一 丸 藥等貿衣。
X39n0709_p0375b03║ 結罪 是中犯者。除貿易。若比丘取非親里比丘
X39n0709_p0375b04║ 尼衣。捨墮。
X39n0709_p0375b05║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0375b06║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0375b07║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 有貪好慢教心。二 是非
X39n0709_p0375b08║ 親里比丘尼。三作非親里比丘尼想。四物非貿易。
X39n0709_p0375b09║ 五 衣財應量。
X39n0709_p0375b10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0375b11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0375b12║ 隨開 不犯者。從親里尼邊取衣。若貿易為僧 為
X39n0709_p0375b13║ 佛圖者。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0375b14║ 會採 僧 祗律云 。若比丘從非親里比丘尼取衣。
X39n0709_p0375b15║ 許貿易。自不與。不教他人與。不自語尼言後爾許
X39n0709_p0375b16║ 時當與汝衣。不教人如是語尼。若還尼先衣。是不
X39n0709_p0375b17║ 應與。應與餘衣 截本衣還。是不名貿(謂將尼衣割 截已。仍
X39n0709_p0375b18║ 復還之 )。得彼全 衣已。與減少衣。是不名與。應與全 足
X39n0709_p0375b19║ 衣 取彼衣已與鉢。若小鉢。若鍵鎡。若以 飲食及
X39n0709_p0375b20║ 餘物與。是不名貿。應與衣也 若比丘取非親里
X39n0709_p0375b21║ 比丘尼衣已不與直。不教與。不自語。不教人語捨
X39n0709_p0375b22║ 去。離見聞處。波夜提罪 若取衣已不與直。乃至
X39n0709_p0375b23║ 不教人語。若坐。若臥。若入 定。皆波夜提罪 若非
X39n0709_p0375b24║ 親里比丘尼。與知識沙彌衣。作是言。沙彌。我與汝
X39n0709_p0375c01║ 是衣。汝持是衣。與某甲比丘。可得福德。比丘取者。
X39n0709_p0375c02║ 無罪 如是與知識沙彌尼式叉尼優 婆塞優 婆
X39n0709_p0375c03║ 夷言。我與汝此衣。汝持此衣。施與尊者某甲比丘。
X39n0709_p0375c04║ 可得功 德。比丘取者。無罪。
X39n0709_p0375c05║ 五 分律云 。從非親里式叉摩那沙彌尼取衣。突吉
X39n0709_p0375c06║ 羅 若親里犯戒邪見從取衣。突吉羅。
X39n0709_p0375c07║ 根本律云 。非親里親里想。非親里非親里疑。皆捨
X39n0709_p0375c08║ 墮 親里非親里想。親里非親里疑。得惡作罪。
X39n0709_p0375c09║ 若尼將衣施僧 。或為說法。或為受具 時施。或見被
X39n0709_p0375c10║ 賊故施。或尼多獲利 養。持衣物到 苾芻所。置地求
X39n0709_p0375c11║ 受棄之 而去。取亦無犯。
X39n0709_p0375c12║ 薩婆多論云 。取應量衣。捨墮 不應量衣物等。突
X39n0709_p0375c13║ 吉羅。
X39n0709_p0375c14║ 此戒大乘不論親里非親里。但 觀可取不可取。然
X39n0709_p0375c15║ 在末世 。慎護法門。尤宜避其嫌疑。
X39n0709_p0375c16║ 第五 使尼浣衣戒
X39n0709_p0375c17║ 若比丘令非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆
X39n0709_p0375c18║ 波逸提。
X39n0709_p0375c19║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國。時尊者迦留陀
X39n0709_p0375c20║ 夷與偷 蘭難陀比丘尼。露形而坐。彼此欲心相視。
X39n0709_p0375c21║ 尊者尋失不淨。污安陀會。尼請浣之 。得此衣已。即
X39n0709_p0375c22║ 於屏處。以 爪扴取不淨。著口中及小便 道中。後遂
X39n0709_p0375c23║ 有娠。諸尼詰知其故。曰諸比丘。轉白世 尊。訶責黑
X39n0709_p0375c24║ 光 。此初 結戒也。於是諸比丘各各畏慎。不敢令親
X39n0709_p0376a01║ 里尼浣染打故衣。佛慈開聽。更增非親里之 言。是
X39n0709_p0376a02║ 第二 結戒也。由除婬染煩惱制 斯學處。乃初 篇婬
X39n0709_p0376a03║ 根本種類。
X39n0709_p0376a04║ 釋義 律云 。非親里如上。故衣者。乃至一 經身著
X39n0709_p0376a05║ (五 分律云 。經體有垢膩名故衣)。衣有十種如上(善見律云 。得使出家女乃至孫女浣。
X39n0709_p0376a06║ 不得使出家婦兒婦浣。非親故)。浣染打者(律攝云 。浣者下至以 水一 浸。即名為浣。染者乃
X39n0709_p0376a07║ 至一 入 染汁。打者下至將手一 打一 拍)。
X39n0709_p0376a08║ 結罪 是中犯者。若比丘令非親里比丘尼浣故
X39n0709_p0376a09║ 衣。若染。若打。三捨墮 彼浣染不打。二 捨墮。一 突
X39n0709_p0376a10║ 吉羅 彼浣不染而打。二 捨墮。一 突吉羅 彼不
X39n0709_p0376a11║ 浣而染打。二 捨墮。一 突吉羅 彼不浣染打。三突
X39n0709_p0376a12║ 吉羅(衣但 一 捨。即淨墮罪。隨有三二 須悔)。若使非親里尼浣染打
X39n0709_p0376a13║ 新衣。突吉羅。
X39n0709_p0376a14║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0376a15║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0376a16║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 是非親里尼。二 有欲染
X39n0709_p0376a17║ 心。三是已故衣。四浣染打竟。
X39n0709_p0376a18║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0376a19║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0376a20║ 隨開 不犯者。與親里尼。故衣浣染。打。若病浣染
X39n0709_p0376a21║ 打。若為僧 為佛圖浣染打。若借他衣浣染打。及最
X39n0709_p0376a22║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0376a23║ 會採 五 分律云 。若令非親里浣染打。而親里浣
X39n0709_p0376a24║ 染打 若令非親里浣染打。而親里非親里共浣
X39n0709_p0376b01║ 染打 若令親里非親里共浣染打。而親里浣染
X39n0709_p0376b02║ 打 若令親里非親里共浣染打。而非親里浣染
X39n0709_p0376b03║ 打 若令親里非親里共浣染打。而親里非親里
X39n0709_p0376b04║ 共浣染打。皆犯捨墮 若衣未可浣染打。而令非
X39n0709_p0376b05║ 親里浣染打。突吉羅 若令親里浣染打。而非親
X39n0709_p0376b06║ 里浣染打。不犯。
X39n0709_p0376b07║ 根本律云 。若非親族尼。作非親族想。令浣染打犯。
X39n0709_p0376b08║ 捨墮 若非親族尼疑。亦捨墮 若是親族尼作
X39n0709_p0376b09║ 非親族想。若是親族尼而起疑心。皆得惡作罪。
X39n0709_p0376b10║ 僧 祗律云 。若為和尚阿闍黎持衣使尼浣。越毗尼
X39n0709_p0376b11║ 罪。
X39n0709_p0376b12║ 十誦律云 。先自小浣。更令浣染打。皆突吉羅。
X39n0709_p0376b13║ 薩婆多論云 。此戒應量不應量衣。一 切犯。
X39n0709_p0376b14║ 摩得勒 伽 云 。使非親里尼浣。尼師壇捨墮。浣褥枕
X39n0709_p0376b15║ 等。突吉羅。
X39n0709_p0376b16║ 律攝云 。若是老病無力 。或苾芻尼恭敬尊重。情樂
X39n0709_p0376b17║ 為浣。及是門徒。悉皆無犯。
X39n0709_p0376b18║ 此戒大乘同學。內護僧 制 。外息世 譏。
X39n0709_p0376b19║ 附考 律攝云 。若衣須洗者。或時自洗。或遣門徒
X39n0709_p0376b20║ 勿 不用心令衣。有損凡洗。浣衣有五 種利 。除臭穢
X39n0709_p0376b21║ 氣。蟣虱不生。身無瘙癢。能受染色。堪久 受用。不洗
X39n0709_p0376b22║ 衣者翻成五 失 著染色衣亦有五 利 。順聖形儀
X39n0709_p0376b23║ 故。令離傲 慢故。不受塵垢故。不生蟣虱故。觸時柔
X39n0709_p0376b24║ 輭易將護故 過分浣衣有五 種失。能令疾破故。
X39n0709_p0376c01║ 不堪苦用故。受用勞 心故。無益煩勞 故。障諸善品
X39n0709_p0376c02║ 故 著好染色衣亦有五 失。自長驕恣生他嫉心
X39n0709_p0376c03║ 故。令他知是冶容好色故。能令求時多勞 苦故。能
X39n0709_p0376c04║ 障善品事 故。過染損衣用不牢故。過打亦有五 失。
X39n0709_p0376c05║ 同此 又難陀苾芻過打衣故。佛言受用衣者不
X39n0709_p0376c06║ 應打不極打。若於施主 得極打衣(謂細心搥打。必致光 亮)。有
X39n0709_p0376c07║ 好光 色。揉壞而用。或置露中。摩使光 失。或可以 水
X39n0709_p0376c08║ 灑浸而用。故知遮其過打(過打即極打)。不遮其打。
X39n0709_p0376c09║ 第六 非親乞衣戒
X39n0709_p0376c10║ 若比丘從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩
X39n0709_p0376c11║ 耆波逸提。餘時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂
X39n0709_p0376c12║ 餘時。
X39n0709_p0376c13║ 緣起 此戒有六 制 。佛在舍衛國城中。有長者晨
X39n0709_p0376c14║ 朝詣園。遊觀已。迴車詣祗桓精舍。見跋難陀釋子
X39n0709_p0376c15║ 禮敬聽法。跋難陀說法開化。勸 令歡喜。長者問云 。
X39n0709_p0376c16║ 欲何 所須。願見告語。報言無所須。長者固問。若有
X39n0709_p0376c17║ 所須莫有疑難。報言止止。即使我有所須。不能見
X39n0709_p0376c18║ 與。長者復請。乃言汝所著者可與我。長者身著貴
X39n0709_p0376c19║ 價 廣長白氎衣。長者報言。明日來至我家中。我當
X39n0709_p0376c20║ 相與。跋難陀言。我先語汝。正使所須。汝俱 不能與
X39n0709_p0376c21║ 我。今果如是。長者云 。非為不與。但 明日來。若與此
X39n0709_p0376c22║ 衣。或更好者。若即脫此衣與汝。我不能無衣入 城。
X39n0709_p0376c23║ 難陀固求不止。長者不悅。脫衣與之 。乘車著一 衣
X39n0709_p0376c24║ 入 城。守門者疑被賊劫 。長者具 說其由。居士譏嫌。
X39n0709_p0377a01║ 謂檀越雖施。無厭而受者。應知足佛知。故制 不得
X39n0709_p0377a02║ 從居士索衣。此初 結戒也。於是諸比丘畏慎不敢
X39n0709_p0377a03║ 從親里居士索衣。世 尊復聽從乞。是第二 結戒也。
X39n0709_p0377a04║ 後有眾多比丘。在拘薩羅國。安居竟。持衣鉢往世
X39n0709_p0377a05║ 尊所。晝日熱不可行。夜行遂失正道。為賊所劫 。露
X39n0709_p0377a06║ 形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子。報優 波離。問
X39n0709_p0377a07║ 知其故。即借衣著見佛。佛慰問已。具 白因緣。佛乃
X39n0709_p0377a08║ 制 裸形而行者。突吉羅。若爾時當以 軟草。若樹葉
X39n0709_p0377a09║ 覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無者。諸知
X39n0709_p0377a10║ 友比丘有長衣應取著。若知友無衣。應問僧 中有
X39n0709_p0377a11║ 何 等衣可分。若有者當與。若無者。應問有臥具 不。
X39n0709_p0377a12║ 若有者當與。若不與應自開庫看。若有褥。若地敷。
X39n0709_p0377a13║ 若氎若被。應擿解取裁作衣。以 自覆形出外乞衣
X39n0709_p0377a14║ 時。諸比丘不敢持此處物往彼處。佛言聽時。諸比
X39n0709_p0377a15║ 丘奪衣失衣。燒衣漂衣。畏慎不敢著僧 衣。佛言聽
X39n0709_p0377a16║ 著。彼得衣已。僧 衣不還本處。佛言不應爾。若得衣
X39n0709_p0377a17║ 已。應浣染縫治安本處。若不爾。如法治時。有比丘
X39n0709_p0377a18║ 奪衣失衣。燒衣漂衣。皆畏慎不敢從非親里居士。
X39n0709_p0377a19║ 居士婦乞衣。佛言聽乞。故有除餘時等緣。是故此
X39n0709_p0377a20║ 戒初 則 創制 。遂復隨開共有六 翻結戒也。由生煩
X39n0709_p0377a21║ 惱。令他不樂。長自貪求。因譏嫌事 。制 斯學處。
X39n0709_p0377a22║ 釋義 文分二 節。從非親里下明其所犯。除餘時
X39n0709_p0377a23║ 下明其緣開。律云 。親里非親里如上居士。如上乞
X39n0709_p0377a24║ 者(謂從彼乞求而得 前 第四戒制 不從出家人乞。出家人中唯取尼結戒。此戒制 不從在家人
X39n0709_p0377b01║ 乞。其在家人中無論男女。凡是非親里者。悉皆不聽)。衣有十種。如上除餘時
X39n0709_p0377b02║ 者(謂在難緣聽允 從乞)。奪衣者(僧 祗律云 。若王奪。若賊奪。若女人起欲心奪。若父母親里
X39n0709_p0377b03║ 欲令罷道故奪)。失衣者(謂自失落。或自藏衣。後忘憶處所。或藏久 朽壞。不可被著)。燒衣
X39n0709_p0377b04║ 者(謂被火焚燒)。漂衣者(謂被水漂也)。
X39n0709_p0377b05║ 結罪 是中犯者。比丘捨墮。
X39n0709_p0377b06║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0377b07║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0377b08║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 貪好慢教。二 無難乞求。
X39n0709_p0377b09║ 三主 非親里。四價 色量如己所囑。五 衣已入 手。
X39n0709_p0377b10║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0377b11║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0377b12║ 隨開 不犯者。奪衣失衣燒衣漂衣。得從非親里
X39n0709_p0377b13║ 居士。若居士婦乞。若從親里乞。若從同出家人乞
X39n0709_p0377b14║ (言同出家者。揀非異道出家)。或為他乞。他為己乞。不求而得。及
X39n0709_p0377b15║ 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0377b16║ 會採 僧 祗律云 。若比丘從非親里乞衣。若身往
X39n0709_p0377b17║ 乞。若遣人往乞。若作寒熱相乞。云 何 寒相。若比丘
X39n0709_p0377b18║ 冬分夜雨雪時(而云 夜者。西域時分不以 日言。但 以 夜論其時分也)。著弊故
X39n0709_p0377b19║ 衣。詣檀越家。現寒顫相。爾時檀越禮足。問言。阿闍
X39n0709_p0377b20║ 黎無有時衣耶。何 以 寒凍。報言。無有汝父母。在時
X39n0709_p0377b21║ 恒為我作時衣。今汝父母去世 。誰當為我作者。非
X39n0709_p0377b22║ 但 汝父母死。亦是我父母無常。檀越即言。莫怨恨。
X39n0709_p0377b23║ 我當為作時衣。是名寒相乞。若得衣者。捨墮 云
X39n0709_p0377b24║ 何 熱相。若比丘五 六 月大熱時。著厚納衣流汗。詣
X39n0709_p0377c01║ 檀越家現熱相。亦如上言。若得衣者。捨墮 若說
X39n0709_p0377c02║ 法乞。云 何 說法。是比丘為衣。故與檀越說偈言。
X39n0709_p0377c03║ 得生最勝處 若人以 衣施 以 樂布施者
X39n0709_p0377c04║ 人天受福報 生天得好色 天寶冠莊嚴
X39n0709_p0377c05║ 衣施比丘故 生生自然衣
X39n0709_p0377c06║ 是名說法乞。若得者。捨墮 若乞漉水囊。若小補
X39n0709_p0377c07║ 衣物。若繫頭物。若裹瘡物。若衣褋。若衣中一 條。皆
X39n0709_p0377c08║ 不犯 若為和尚乞。為阿闍黎乞。越毗尼罪 若
X39n0709_p0377c09║ 為墖僧 。不犯。
X39n0709_p0377c10║ 十誦律云 。犯有三種。謂價 色量價 者。若比丘語居
X39n0709_p0377c11║ 士。與我好價 衣。若得衣者。捨墮不得。突吉羅。乃至
X39n0709_p0377c12║ 直二 百三百錢價 衣。犯亦如是(此以 西域大錢而言。如前 盜戒中說)。
X39n0709_p0377c13║ 色者。若比丘語居士。與我青色衣。若黃赤白黑衣。
X39n0709_p0377c14║ 乃至劫 貝等衣。犯亦如是 量者。若比丘語居士。
X39n0709_p0377c15║ 與我四肘衣。五 肘六 肘。乃至十八 肘衣。犯亦如是
X39n0709_p0377c16║ 如是色量衣。若索此得彼。皆突吉羅。
X39n0709_p0377c17║ 根本律云 。乞時得惡作罪。所得衣物。若價 。若色。若
X39n0709_p0377c18║ 量。與所乞相應者。捨墮。不相應者。無犯。
X39n0709_p0377c19║ 毗婆沙論云 。二 人共乞一 衣。突吉羅 從親里貧
X39n0709_p0377c20║ 乏 者索。突吉羅。與少更索多。突吉羅 若非親里
X39n0709_p0377c21║ 先請與衣(言請者。謂不往乞而彼自發心)後貧乏 從索。突吉羅。與
X39n0709_p0377c22║ 少更索多。突吉羅。為他索。亦突吉羅(本律若為他求不犯。原出
X39n0709_p0377c23║ 自心。不受他囑 若准薩婆多。皆突吉羅。由見他貧乏 。不生慈愍。欲他為我。而作方便 。所謂聖制 從緣推
X39n0709_p0377c24║ 因開遮)。
X39n0709_p0378a01║ 此戒大乘為眾生故。雖不同學。然須籌量施主 堪
X39n0709_p0378a02║ 與不堪與可受不可受。善護他心。增長淨信 可也。
X39n0709_p0378a03║ 附考 僧 祗律云 。若比丘三由延內有衣者。若失
X39n0709_p0378a04║ 僧 伽 黎鬱多羅僧 在不應乞。若失僧 伽 黎鬱多羅
X39n0709_p0378a05║ 僧 安陀會在不應乞。若失三衣。若覆瘡衣。在不應
X39n0709_p0378a06║ 乞。若失三衣覆瘡衣。若雨浴衣在不應乞。若失三
X39n0709_p0378a07║ 衣覆瘡衣雨浴衣。若覆臥褥具 在不應乞。若失三
X39n0709_p0378a08║ 衣。乃至褥具 若任衣在(任衣謂堪造衣之 餘財也)。長兩肘。廣一
X39n0709_p0378a09║ 肘。不應乞。何 以 故。是比丘應著。是下衣往。三由延
X39n0709_p0378a10║ 受先衣。若道中有諸難事 。不得往趣衣者得乞。無
X39n0709_p0378a11║ 罪。
X39n0709_p0378a12║
X39n0709_p0378a13║ 毗尼止持會集卷第五
X39n0709_p0378a14║
X39n0709_p0378a15║ 音義
X39n0709_p0378a16║ 夜摩天 夜摩此翻善時。亦名時分。謂其時時唱
X39n0709_p0378a17║ 快樂故。以 蓮花開合。分其晝夜。此天依空而居。按
X39n0709_p0378a18║ 論云 。人間二 百年。為此天一 晝夜。則 人間七萬二
X39n0709_p0378a19║ 千年。方為此天一 年。若此天壽二 千歲。則 當人間
X39n0709_p0378a20║ 一 十四億 四百萬年矣。
X39n0709_p0378a21║ 屏覆 屏者所以 蔽也。覆者蓋也。
X39n0709_p0378a22║ 齋優 婆私 齋者是其名也。或是受八 戒齋者。優
X39n0709_p0378a23║ 婆私或作優 婆斯。即優 婆夷也。奘師云 。鄔波斯迦。
X39n0709_p0378a24║ 唐言近事 女。謂親近承事 佛法僧 故。若是在家女
X39n0709_p0378b01║ 人受三皈五 戒已。則 能親事 佛法比丘尼眾也。舊
X39n0709_p0378b02║ 云 優 婆斯優 婆夷。皆譌也。有云 。受八 戒者名近住
X39n0709_p0378b03║ 女。為近阿羅漢住 也。涅槃疏云 。一 日一 夜受八 戒
X39n0709_p0378b04║ 者。名為善宿女。是人善心。離破戒宿故。
X39n0709_p0378b05║ 毗舍佉母 或作吠舍佉。此譯為別 枝。即是氐宿。
X39n0709_p0378b06║ 以 生日所值宿為名也。五 分律云 。毗舍佉壻名鹿
X39n0709_p0378b07║ 子。鹿子敬毗舍佉。猶敬母。時人遂名為毗舍佉鹿
X39n0709_p0378b08║ 子母。賢愚經云 。此是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。
X39n0709_p0378b09║ 羨昔因罪迯奔。得叉尸利 國。便 於彼土。安家納娶。
X39n0709_p0378b10║ 而生此女。此女辯才智慧。後嫁舍衛國梨耆彌大
X39n0709_p0378b11║ 臣。第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯。即拜為王妹。
X39n0709_p0378b12║ 後生三十二 卵。卵各出一 兒。顏貌端嚴。勇 健 無雙。
X39n0709_p0378b13║ 一 人之 力 能敵千夫。時毗舍佉信 心開解。請佛及
X39n0709_p0378b14║ 僧 。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說法。即得
X39n0709_p0378b15║ 阿那含道。於優 婆夷中。智慧辯才最為第一 。
X39n0709_p0378b16║ 闚 音恢。傾 頭門中邪視也。
X39n0709_p0378b17║ 明相 梵語阿樓那。善見律云 。阿留那漢言明相。
X39n0709_p0378b18║ 明了 論云 。東方已赤。通慧指歸云 。此方約日未出
X39n0709_p0378b19║ 前 二 刻 為曉。此為明相也。又以 觀見掌文為限也。
X39n0709_p0378b20║ 十誦律名地了 時。謂見地色明了 故也。 復此閻
X39n0709_p0378b21║ 浮提地北有大樹王。名閻浮檀金。若日照彼樹則
X39n0709_p0378b22║ 有黑色。若照彼樹葉則 有青色。若過樹照閻浮界
X39n0709_p0378b23║ 則 有白色。於三色中。白色為正也。
X39n0709_p0378b24║ 自貽伊 戚 謂憂戚皆自造而成。非關他事 。猶云
X39n0709_p0378c01║ 自作孽。不可活之 謂也。
X39n0709_p0378c02║ 六 羣比丘 或云 六 眾。謂聚集成眾。作諸非威儀
X39n0709_p0378c03║ 事 。羣出隊入 故也。一 難陀。二 跋難陀。三迦留陀夷。
X39n0709_p0378c04║ 四闡陀。五 馬宿。六 滿宿。此之 六 人無法不曉。通達
X39n0709_p0378c05║ 三藏內教。精諳五 明百藝之 術。難陀跋難陀二 人
X39n0709_p0378c06║ 多貪。亦云 多瞋。善解算數陰陽變運說法論議。
X39n0709_p0378c07║ 迦留陀夷多欲深通。射道善解。阿毗曇後得漏盡。
X39n0709_p0378c08║ 證阿羅漢果。 闡陀多瞋。亦云 多癡。亦通射道。解
X39n0709_p0378c09║ 阿毗曇。後得漏盡。成阿羅漢。 馬宿滿宿多癡。亦
X39n0709_p0378c10║ 云 多瞋。善於音樂。種種戲笑。事 事 皆能亦巧說法
X39n0709_p0378c11║ 論議。亦解阿毗曇。此六 人俱 是豪族。共相影響。契
X39n0709_p0378c12║ 交為友。宣通佛教。內為法門之 棟梁。外作佛教之
X39n0709_p0378c13║ 大護。所謂大權示現也。人各弟子。九人共為六 十。
X39n0709_p0378c14║ 故號六 羣比丘也。
X39n0709_p0378c15║ 乾痟 謂渴病也。又云 乾枯病。以 其肌膚痟瘦故。
X39n0709_p0378c16║ 僧 祗律云 。消盡病。正法念經云 。有虫名咬脂。住 在
X39n0709_p0378c17║ 身中脂脉之 內。若食有過。若多睡眠。此虫則 瞋。不
X39n0709_p0378c18║ 消飲食。或生疥瘙。或乾痟等病。
X39n0709_p0378c19║ 八 樹中間 西域種樹之 法。相間七弓。方植一 樹。
X39n0709_p0378c20║ 八 樹但 有七間。七七該四十九弓。以 中人四肘為
X39n0709_p0378c21║ 一 弓。一 尺八 寸為一 肘。七尺二 寸為一 弓。七七四
X39n0709_p0378c22║ 十九弓。總該三十五 丈 二 尺八 寸。若無界蘭。若周
X39n0709_p0378c23║ 圍四十九丈 。一 尺二 寸是為界也。根本部以 中人
X39n0709_p0378c24║ 二 十四指為一 肘。此當笏尺。一 尺五 寸為一 肘。七
X39n0709_p0379a01║ 弓之 量。准數可知。肘者從臂節至指端。
X39n0709_p0379a02║ 蓮華色比丘尼 根本律云 。得叉尸羅城。有一 長
X39n0709_p0379a03║ 者。娶妻未久 便 生一 女。身有三德。如青嗢鉢羅華。
X39n0709_p0379a04║ 一 者身黃金色。猶如華鬘。二 者目紺青色。猶如華
X39n0709_p0379a05║ 葉。三者香氣氛馥。猶如華香。因此立字。名青蓮華。
X39n0709_p0379a06║ 婆沙論云 。容貌端正。色作優 鉢羅華色。此人前 世
X39n0709_p0379a07║ 久 遠劫 時。作婆羅門女。父母家人入 海採寶。是女
X39n0709_p0379a08║ 在後。不能自活。便 與諸婬女。共住 一 處。賣色自供 。
X39n0709_p0379a09║ 此女色貌不豐。無人往來。常自咎責。何 以 獨爾。時
X39n0709_p0379a10║ 世 有辟支佛。一 切敬仰。有人語言。汝能供 養辟支
X39n0709_p0379a11║ 佛者。隨心所欲。世 世 如願。因辦美好飲食。以 優 鉢
X39n0709_p0379a12║ 羅華覆上。奉辟支佛。即發願言。令我世 世 常得女
X39n0709_p0379a13║ 人。端正無雙。為人所敬。又願得如沙門所得功 德。
X39n0709_p0379a14║ 令我得之 。是故今世 作女。顏貌第一 。以 本願故。今
X39n0709_p0379a15║ 得漏盡。佛所稱讚。於比丘尼中。有大神通力 。最為
X39n0709_p0379a16║ 第一 也。
X39n0709_p0379a17║ 畜持五 衣 比丘尼五 衣者。准根本律云 。一 僧 伽
X39n0709_p0379a18║ 胝。即僧 伽 黎。二 嗢怛羅僧 伽 。即鬱多羅僧 。三安怛
X39n0709_p0379a19║ 婆娑。即安陀會。四厥蘚洛迦。即僧 祗支下裙也。五
X39n0709_p0379a20║ 僧 脚踦。即覆肩衣。名掩腋襯衣。
X39n0709_p0379a21║ 會正記 乃唐允 堪律師所著。而緇門警訓常引
X39n0709_p0379a22║ 其文。然全 本未見。想已失矣。
X39n0709_p0379a23║ 偷 蘭難陀比丘尼 亦云 偷 羅難陀。或云 吐羅難
X39n0709_p0379a24║ 陀。按偷 蘭是大。亦名麤。麤即大義。難陀此云 歡喜。
X39n0709_p0379b01║ 是比丘尼解通三藏。善閑說法。六 羣比丘尼中之
X39n0709_p0379b02║ 最者。是種種女。分別 功 德經云 。是阿難妹也。
X39n0709_p0379b03║ 爪扴 扴音甲。謂以 爪扴括取不淨也。
X39n0709_p0379b04║ 娠 婦懷孕也。
X39n0709_p0379b05║ 祗桓精舍 祗桓者即祗陀之 訛也。此翻勝精舍
X39n0709_p0379b06║ 者。釋迦譜云 。息心所棲。故曰精舍。又云 非麤。暴者
X39n0709_p0379b07║ 所居。故云 精舍。藝文類云 。非由其舍精妙。良由精
X39n0709_p0379b08║ 練行者所居。故云 精舍。按感通記云 。祗桓寺之 基
X39n0709_p0379b09║ 址。有八 十頃地一 百二 十院。准約東西。近有十里。
X39n0709_p0379b10║ 南北七百餘步。祗陀須達二 人共造。涅槃經云 。須
X39n0709_p0379b11║ 達取金。隨集布地。一 日之 中唯五 百步金。未周祗
X39n0709_p0379b12║ 陀。即語須達。餘未徧者。不復須金。請以 見與。我自
X39n0709_p0379b13║ 為佛造立門樓。常使如來經由出入 。祗陀長者自
X39n0709_p0379b14║ 造門樓。須達長者七日之 中成立大房。足三百口。
X39n0709_p0379b15║ 禪坊靜處六 十三所。冬室夏堂。各各別 異。凡所應
X39n0709_p0379b16║ 用。無不備 足。法顯傳云 。出舍衛城南門千二 百步
X39n0709_p0379b17║ 道西。長者須達起精舍處也。
X39n0709_p0379b18║ 拘薩羅國 大論云 。憍薩羅國。是佛生地。如佛答
X39n0709_p0379b19║ 頻婆娑羅王偈云 。有妙好國土。在於雪山邊。豐樂
X39n0709_p0379b20║ 多異寶。名曰憍薩羅。日種釋諸子。我在是中生。心
X39n0709_p0379b21║ 厭老病死。出家求佛道。諸經中說。佛生迦毗羅國。
X39n0709_p0379b22║ 何 以 論云 生於憍薩羅國。然憍薩羅是都城也。以
X39n0709_p0379b23║ 彼此相鄰同。是中印土境。
X39n0709_p0379b24║ 尼犍子 尼犍此翻離繫。是外道之 都名也。或云
X39n0709_p0379c01║ 尼乾。或云 尼乾陀。應云 泥健 連他。而譯為不繫也。
X39n0709_p0379c02║ 其外道拔髮露形。無所貯畜。以 手乞食。隨得即噉
X39n0709_p0379c03║ 者也。
X39n0709_p0379c04║ 由延 亦云 由旬。亦云 踰繕那。天竺里數名也。大
X39n0709_p0379c05║ 論云 。由旬三別 。大者八 十里。中者六 十里。下者四
X39n0709_p0379c06║ 十里。根本羯磨註曰。言踰繕那者。既無正翻。義當
X39n0709_p0379c07║ 東夏一 驛。可三十餘里。舊云 由旬者。訛也。若准西
X39n0709_p0379c08║ 域俗 法。四俱 盧舍為一 踰繕那。計一 俱 盧舍。可有
X39n0709_p0379c09║ 八 里。四共三十二 里故。今作一 驛之 程。庶無遠滯。
X39n0709_p0379c10║ 業疏云 。此無正翻。乃是輪王巡狩。一 停 之 舍。如
X39n0709_p0379c11║ 此方舘驛也。
X39n0709_p0379c12║ 冶 音野。裝飾也。
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